目錄
卷壹 二○○五年華首台寺佛法開示
短期出家及八關齋戒開示 3
中國佛教二千年來沒有舉辦短期出家及八關齋戒，
為甚麼現在又提倡呢？ 4
「國有國法，家有家規。」佛教有很多規矩法則，
請師父開示佛教的稱號及禮儀。 13
請問居士可否穿羅漢鞋？ 37
為何出家人往生，遺體火化後有舍利子？ 38
經書上常說三藏十二部經，請問如何解釋？ 42
《華嚴經演義鈔》曰：「乘戒有四料簡。」
請問有那四種？ 47
天台宗說：「宇宙萬有一切諸法不出四句、三假。」
請問是那四句，那三假？ 59
目錄(續)
卷貳 天台宗之《大乘止觀法門》
《大乘止觀》乃天台宗之一部佛學鉅著，
吾人欲修此法門，應如何按步就班地學習及實踐，
以及修持過程中需要注意之事項，請法師慈悲指導。 71
簡略介紹止觀法門 71
歷緣對境修止觀 77
天台學之一心三觀 81
修習止觀善根發相 83
修習止觀應知魔事 85
修習止觀與健康 87
修習止觀有二十五方便 89
卷叁 法海探珍
請問法師，如何才能證得阿羅漢果？ 100
請問法師，《心經》說：「觀自在菩薩，行深般若
波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」如何照見五蘊皆空？ 107
請問法師，甚麼是「緣起性空」？ 113
請法師開示，甚麼是「四科七大即如來藏」？ 117
卷壹 二○○五年華首台寺佛法開示
短期出家及八關齋戒開示
古德說：「圓頓教無人情，有疑不決祇管爭。」而今改為「佛法無人情，有疑不決祇管問。」大家要是在佛學上有甚麼問題，一定要提出來問個明白，問到水落石出。佛教容許信眾懷疑佛教道理，可以提出發問。外教認為他們的教理是絕對真理，不能懷疑，不容辯駁，否則便是冒犯神靈。其他宗教不喜歡人家發問，我們佛教歡迎人家提問。所謂：「眾生不開口，菩薩難下手。」祇要你開口問，我便知道你的程度如何。你不開口問，我那會知道你的程度，又怎麼跟你講說佛法呢？講經說法要契機契理，最重要大家聽得明白。假如你程度低，我用高深理論解釋，你聽了也不明白；若是你程度高，我用簡單淺易道理講說，你得不到益處。佛法是真理，真理那會怕人家問？大家問得越多，越能啟發智慧。禪宗所謂：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」
小乘經有九部，大乘經有十二部。十二部經中有一部叫無問自說，屬於佛教八大宗派之淨土宗。淨土宗有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，此三部經的題材就是無問自說，是佛陀自己講出來的。我們凡夫眾生，不知道他方世界有阿彌陀佛及極樂世界這個莊嚴淨土，不懂得問佛陀有關於極樂世界的情況，佛陀唯有自己說出來。其他十一部經都是佛的弟子們提問。弟子們對佛法有疑問之處，很喜歡向佛陀請教，所以十二部經中有十一部是弟子們問，祇有一部是佛陀無問而自說。
釋迦牟尼佛八十歲那年預知時至，知道自己快將涅槃，特別提示弟子們有甚麼疑難問題要趕快問。倘若弟子們曲解如來真實義，又將之推廣弘揚，所謂：「一盲引眾盲，相牽入火坑。」誤傳佛法罪過很大，佛陀不願弟子們負上因果責任，所以催促弟子們發問。六祖惠能大師欲回家鄉圓寂，他預早一年前通知大家，翌年七月將會回新興縣家鄉，不再回來，大家有甚麼問題要趕快問。佛教就是主張大家有疑問要提出來，問得越多，對佛教理解越是明瞭。
十多年前，我在香港每星期設立一堂學佛答問，無論在佛學上、家庭上、工作上、感情上及生活上的種種問題，都可以提出來發問，我為大家解答。又十多年來，我在大陸、澳門及加拿大等地，每次舉辦短期出家及八關齋戒期間，連續七天都設有「學佛答問」這個環節。現在各位有任何佛學上的問題，請提出來，我為大家解答。
問： 中國佛教二千年來沒有舉辦短期出家及八關齋戒，為甚麼現在又提倡呢？
答： 沒有錯。短期出家及八關齋戒在中國二千年來確實沒有舉辦過。原因是甚麼呢？因為中國人性格保守，出家之後要永遠出家，不能還俗，還俗有罪過，就是罪人。還了俗的人不敢再踏足寺廟，因為怕出家人看不起他、輕視他。
我自小出家，經常聽到一般人這樣說：「出了家就不能還俗，還了俗是罪人，以後一生過倒霉日子，做任何事都注定受挫敗，不會成功。」以前的出家人誰敢還俗？誰想倒霉一生？所以在中國沒有舉辦短期出家。究竟這種觀念合不合情理？
佛書上說：「念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙；誦經一句，智慧如海。」一個人出了家幾年，可知他念了多少佛！拜了多少菩薩！誦了多少經！他得到了很大功德。假若一個人出了家幾年，作惡多端，無惡不作，他將來一定得到惡報。那麼，一個人出了家幾年，沒有做惡因，祇是還了俗，為甚麼會結惡果，倒霉一生呢？不合情理吧！人言總是可畏，人人都說出家還俗會招來不幸，有誰膽敢舉辦短期出家？籌辦者肯定遇上無數阻力，遭受無數人指責批評，所以中國二千年來沒有舉辦短期出家。至於八關齋戒在中國同樣沒有舉辦過，因為中國是大乘佛教國家，重視五戒，不重視八戒。
五戒就是： 不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。八戒就是上述的五戒，再加上：
第六戒： 離花香、瓔珞，香油塗身。不以花鬘裝飾、不香油塗身，這些是印度佛教界重視的戒條。在印度，那些大富大貴的人喜歡在身上掛香花和瓔珞，滿身都是裝飾物，七彩繽紛，炫耀自己與眾不同，是尊貴的象徵。至於香油，因為印度天氣炎熱，塗上香油潤滑皮膚，確能令人舒服一點，這是印度人的風俗習慣。
第七戒： 離高勝床上坐，及作倡伎樂，故往觀聽。這是出家人的戒條。出家人少欲知足，睡一張普通小床便已足夠，高廣大床令人容易生起欲念渴望，因此不宜眠坐高廣大床。往歌廳、劇院聽歌看戲令人沉醉於欲樂中，容易放逸散漫。配戴飾物、貪著香氣、沉迷視聽享受，使人欲望無窮，妨礙精進修道。
第八戒： 離非時食。就是持午，過了正午十二時不可以進食任何東西。八戒之中，第六、七、八戒，小乘佛教是十分重視的。所以泰國、緬甸、斯里蘭卡流行受持八關齋戒。但中國大乘佛教則不太重視，因此沒有人提倡八關齋戒。這個觀念是有道理的，我們中國佛教非常重視不吃眾生肉，不接受出家人吃肉，認為不持午沒有問題；小乘佛教認為吃肉沒有問題，嚴守持午至為重要。
一九五○年我在泰國住了幾個月，泰國出家人看見我們中國出家人持素，下午吃飯不持午，他們認為不如法，說我們沒有持午的，就不是比丘，祇是齋公齋婆。但是，他們來到中國持午吃眾生肉，沒有慈悲心，我們同樣不承認他們是比丘。我們輕視他們吃肉，他們輕視我們不持午，究竟誰的過失多？誰的功德大？幾十年前我已跟大家說過：「他們出家人吃肉過失多，持午功德少；我們中國出家人不吃眾生肉功德大，下午吃飯過失少。」若你問我：「你的思想根據那個地方來？有沒有經典引證？」這個可沒有啊！雖然我當時沒有看見經典上有記載，但我認為這個理論合情合理，絕對沒有錯，絕對合乎聖教量。
前幾年，我從宋代元照法師的《四分律行事鈔資持記》，看了四句偈：「今多蔬菜，不節晚食，此雖非齋，猶勝葷血。」
今多蔬菜： 意思是我們中國出家人祇吃素菜，不吃肉。
不節晚食： 可是沒有節制在晚上吃東西。
此雖非齋： 根據《薩婆多毘尼毘婆沙》解釋，齋的意思是中午過後不吃飯。此句意思是，雖然出家人吃素沒有持午。
猶勝葷血： 總勝過吃眾生肉。
這位高僧大德說的話證明我的思想沒有錯。以上四句偈，證明小乘人吃眾生肉過失多，持午功德少；我們中國出家人不吃眾生肉功德大，下午吃飯過失少。
中國文化淵博，廣大精深，中國人的思想非常宏大。思想是從文化來的，文化淵博，思想就寬宏廣大。中國人遇到每一件事情必定經過深思熟慮，究竟它是正還是邪？是好還是壞？是輕還是重？我們有強大辨別是非對錯的能力。為甚麼中國出家人多數不持午，不堅守二千年前的佛教戒條？首先要了解佛制過午不食戒的由來。其中有三個原因：
第一個原因： 他們托缽乞食的。晨早托缽，下午托缽，晚上又再去托缽。人家供養三餐，給他們要預備多少飯菜？除了滋擾人家，還加重人家經濟負擔，惹人討厭，於是改為日中一食，不再麻煩人家太多。每日祇准在正午前托缽一次，早上和晚上不准托缽。
第二個原因： 禁止晚上托缽。事緣有一次，迦留陀夷尊者在一個天色陰暗、雷電交加的晚上外出托缽。這位比丘的外形又高、又瘦、又黑、又醜。他來到一戶人家門口乞食，女施主是一名孕婦，當她打開門，正想供養這位比丘的時候，天上忽然閃出電光，閃光照亮這位又高、又瘦、又黑、又醜的比丘。由於女施主看不清楚，誤以為站在門口托缽的比丘是鬼，嚇得她跳了起來，著地時不慎跌倒，最不幸的是女施主小產了。後來這件事情傳開，引起大眾議論紛紛，眾人皆埋怨出家人晚上托缽，引致婦人跌倒小產。為了避免有同樣事情發生，釋迦牟尼佛因此制戒，不准出家人晚上外出托缽。
第三個原因： 《毗羅三昧經》有記載，晨早是天人食，中午是諸佛食，下午是畜生食，晚上是鬼神食。所以佛陀主張日中一食，最重要是中午食，早上和晚上不准進食。
以上三個原因，就是為甚麼小乘人受持第八戒 : 過午不食。
至於吃肉方面，一切眾生皆是我們過去生的父母、六親眷屬。我們吃眾生肉，等於吃我們過去生父母、兒女、兄弟姊妹、親戚朋友的肉。佛書上有說：「我是已成之佛，眾生是未成之佛。」一切眾生都是未來之佛，祇要下功夫修道，一切眾生將來都可以成佛。要是你吃眾生肉，便是吃了未來諸佛菩薩的肉，也吃父母兒女的肉。從因果方面來說，你吃了眾生肉，將來必要償還，你吃半斤要還八兩，因此，我們不吃眾生肉。吃眾生肉罪過很大，下午吃飯過失少。
大乘佛教思想是不古板，而是活潑潑的，未必依從二千多年前的佛教戒律。時代不斷變遷，戒律規條是事相，是假的、可以變動的，因時制宜，因地制宜。已不合時宜的戒條，為何還要墨守成規，牢牢堅守著不變？二千年前的佛教戒律，適用的我們多講，不適用的少講。大乘佛教能隨著環境改變，能適應環境，才能普度眾生。
香港是舉世知名的國際大都市，又與世界聯繫緊密，交通甚為方便。香港僧侶經常到外面旅行，到不同國家的寺廟參訪交流。有一次，香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師前往馬來西亞檳城旅行，這個地方有小乘佛教，也有大乘佛教，他們時常舉辦短期出家及八關齋戒，參加人數非常多，很受當地人歡迎。洗塵法師認為這個方法在香港同樣可以推行。受持八關齋戒功德極為殊勝，有十二種利益：
一、脫離病苦； 二、消滅罪障； 三、免除橫禍；
四、遠離惡趣； 五、福報優厚； 六、成就迅速；
七、來世尊貴； 八、得生天上； 九、往生助緣；
十、臨終歡樂； 十一、得相好身； 十二、成佛道緣。
現代人生活緊張，勞碌奔波，讓在家居士親身體驗幾天出家生活，既可鬆弛身心、學習佛法，更能獲得十二種利益功德，甚有意義。一舉兩得，何樂不為？因此回到香港之後，洗塵法師開始籌辦這個活動。
俗語所謂：「萬事起頭難。」一點也沒有錯，真的很不容易。你們現在可以安安樂樂地過著短期出家及八關齋戒的生活，可知道當初發起籌辦的時候，洗塵法師經歷了多少艱辛困難？被多少人批評？籌辦過程中遭受極大阻力，有出家人、也有在家居士強烈反對，不贊成舉辦這個活動。
有一位楊日霖大居士，他是商人，也是香港佛教聯合會董事，曾創辦道慈佛社，又辦佛教學校，社會地位很高。他對洗塵法師說：「你舉辦短期出家，我第一個支持你。」但是佛教聯合會給他很大壓力，阻止他參加。倘若他參加短期出家，就要辭退董事一職。還有一位在鼎湖山曾當過住持的老和尚也勸阻他道：「你不能參加短期出家，出家後再還俗，往後日子，你會事事不如意，障礙重重。」他受不了多方面的阻力，結果退出了，沒有參加短期出家。
洗塵法師不理會其他人怎麼阻止他、妨礙他，祇管繼續他的籌辦工作。香港佛教聯合會的辦事人看見干預無效，便派人拿著錄音機到處訪問高僧大德，徵詢他們的意見。收集得到的統統是反對的聲音：「不能舉辦！」當初的障礙是多麼可怕。
所謂：「國家興亡，匹夫有責。」不要小看一個人的力量，一個人能把國家富強壯大；一個人也能把國家傾覆敗壞。我們佛教亦是一樣，一個人可以把佛教提升起來；一個人也可以把佛教糟蹋下去。籌辦短期出家得不到支持，全是反對聲音，誰敢繼續辦呢？洗塵法師天不怕、地不怕，敢作敢為。我們中國東三省水土佳，人的性格比較堅毅硬朗，不怕艱苦困難。洗塵法師是東三省人，他的性格就是遇到百折也不屈不撓，他無懼那股強大反對勢力，懷著若不成功誓不罷休精神，堅持到底幹下去。
幸好香港是一個民主地方，你反對是你的事，我行我素，我幹我的事，誰也管不了誰，祇要所做的事情不觸犯法律，便沒有問題。所謂：「有志者，事竟成。」一九七二年，終於在荃灣九咪半弘法精舍，創辦第一屆短期出家及八關齋戒，當時參加人數不多，祇有七、 八十人，但是得到的回響卻是始料不及。所以凡事要從兩面來看，當初一面倒強大的反對勢力，從負面看，它是破壞力；從正面看，它是增上力。
他們的積極反對，反而引起傳媒注意，而集體剃度短期出家這個題材也頗新鮮，吸引大批傳媒爭相到來採訪，同時亦有很多人士到來觀禮，擠迫得水泄不通，場面真是熱鬧非常。因為受到廣泛注視和報導，成為街知巷聞的大新聞。這項活動在弘法精舍共辦了八年，從第一屆祇有數十人報名參加，後來逐年遞增至二百人之多。由於弘法精舍地方太小，最多祇能容納一百多名戒子，故需要另覓場地才能擴展這項活動。
一九七九年，藍地妙法寺建成，那座大雄寶殿可以容納上千人，與弘法精舍相比，地方寬敞得多了，設施裝備也比較完善，還有空氣調節，參加者更是越來越踴躍。原本預算五月才發佈有關報名詳情，但二月分已有許多新聞記者來索取資料。原訂計劃收三百人，竟然有六百人前來報名，更有不少人連報名機會也沒有。參加者有政府高官，知識分子；佛教徒，非佛教徒如天主教徒、基督教徒等，其他如警務人員也有三十多名，當時哄動了香港和澳門。
那時候我擔任開堂和尚一職，選取戒子由我負責，我主張用抽簽方式決定誰可參加，這樣比較公平一點，看誰有緣被抽中，就讓他參加。過半數人落空了，有些沒被取錄的人，特別前來求我或是托人求情。那怎麼辦呢？我選取那些有名望、有地位的人，如政府高官、知識分子，還有年青人和願意剃度的人。我樂意接受他們參加，因為有知名度便具有影響力，對宣傳和推動佛教有幫助。
雖然地方是擴大了許多，可是戒子人數比預期的多，所以沒有足夠寮房供戒子們住宿，睡床也不夠用，唯有將課室暫作寮房，把椅子排好，然後舖上自備的蓆子、床單、被袋等，便是一張床；或在課室的地上舖上一張蓆子，戒子們就是這樣睡在那兒。我問他們這樣子受得了嗎？一位警察答道：「睡在地上算不了甚麼，祇要能夠參加，千辛萬苦也是在所不辭。」
由於參加人士異常踴躍，而且有大人物做戒子，更成為傳媒追訪對象，報界、電台、電視台，蜂擁到來採訪。大人物為甚麼要過七天出家生活？七天出家生活如何度過？受戒期間有何領悟、有何心得？出家後又還俗有甚麼感想？諸如此類的問題都是傳媒追訪焦點，並以特稿、特輯作大篇幅報導，當時是佛教界空前盛事，比首次在弘法精舍舉辦短期出家還要震撼，轟動了香港及澳門。
近二、三十年，佛教能夠在香港發揚光大，主要有三個原因：
第一個原因：香港佛教界辦了很多佛教學校，辦學校除了能培育下一代的人格品德及傳授基本學問外，又能讓小朋友從小受到佛教熏陶。有謂：「先入為主。」小朋友猶如一張白布，你給它染甚麼顏色，它便著上甚麼顏色。沒有基本學問，不容易理解佛法，從基礎教育著手是最佳弘揚佛教的方法。
第二個原因：葉文意居士主持的電台節目「空中結緣」，每個星期天她都利用大氣電波在空中傳播佛法。傳送範圍廣大，聽眾之多，難以計算，真的能與眾生廣結善緣。這個廣播節目對佛教貢獻可記一大功。
第三個原因：妙法寺所辦的短期出家及八關齋戒，受到熱烈歡迎，哄動香港、澳門。參加人數眾多及有大人物參與，報章大篇幅登載，電台做訪問在空中播放，還有電視台製作專輯播映，不同傳媒連續廣泛報導等，都對宣揚佛教有莫大幫助。
可惜，妙法寺在一九九四年停辦是項活動，從一九七二年至一九九三年，共辦了二十三屆。既然那麼成功，為甚麼停辦呢？因為當時妙法寺的出家人與香港佛教僧伽聯合會董事意見不合。意見分歧是小事，卻把弘法利生大事停辦了，這樣因小失大，太可惜了！不能延續這個活動是佛教的一個重大損失。有些人參加短期出家後開始茹素，不少人從此皈依佛教，也有人因此長期出家。香港有一位願炯法師，是研究院出身的，學問很好，在香港很有名望地位。他參加了三次短期出家，在第三次短期出家圓滿後不捨戒，正式成為出家人。
菩薩為度眾生，甚麼方法都用，那個方法適用，就用那個方法。我覺得短期出家及八關齋戒這個活動十分受歡迎，參加者踴躍，證明在家居士嚮往短期出家的生活，無論如何不應停辦。他們為了一些小事鬧意見而停辦，令人非常痛心。他們不辦，就由我來辦！我接著繼續辦下去，至今二十多年了，從沒有中斷過。
我們佛教青年協會，每年在不同地方舉辦短期出家及八關齋戒，在大陸有辦，在澳門有辦，在加拿大辦了十二年（溫哥華辦了十一次，多倫多辦了一次），影響當地僧侶，至今仍然舉辦。在香港，現在有多個道場受到我的影響，紛紛辦八關齋戒，有的七天，有的五天，有的三天，有的一天。台灣星雲大師非常聰明，知道用這個方法推行佛教十分成功，香港舉辦十年後，他便在台灣推行。兩年前我到佛光山，見到有一千多人參加。短期出家及八關齋戒在台灣已經普徧流行了。
香港辦短期出家及八關齋戒，洗塵法師是開路先鋒；在中國內地，本人是開荒牛。為甚麼我要在大陸辦呢？因為中國大陸禁止宗教活動幾十年，中國人絕大部分沒有機會得聞佛法，對佛教一點也不認識。現今中國實行改革開放政策，容許宗教活動。中國地大人多，正是我們推行弘揚佛教的好時機。在中國宣揚佛教實在是刻不容緩！
香港是民主之地，辦短期出家及八關齋戒尚遭到強力反對，在大陸還能推行嗎？絕不容易，實在不簡單！在大陸誰敢辦？假使中國共產黨准許你辦，中國佛教協會也不容許你辦。我剛才說過，中國佛教風氣是一出家就永遠出家，不能還俗，還俗會倒霉一生，誰容許你辦？誰支持你？
一九九七年香港回歸祖國，河南省桐柏山水簾寺住持邀請我前往那裡慶祝回歸，他們認為我對他們貢獻很大，因為我們佛教青年協會籌集善信所捐獻的款項，在那裡建了一座佛教賓館，捐贈了一部小型貨車，又為他們籌建一所圖書館等等。他們覺得受了很大恩惠，所以共產黨幹部給我很大面子，很有誠意地邀請我到水簾寺，跟他們一起慶祝回歸。
香港回歸祖國當然值得慶祝，我是出家人，用甚麼方式慶祝回歸最為恰當呢？我認為從弘法利生這方向構思最為恰當，我要舉辦短期出家及八關齋戒，以此功德慶祝回歸，很合理吧！我心裡想，在中國境內這個要求委實太高了，不可能批准吧！但是我仍然向水簾寺住持提出我的要求：「共產黨幹部准許我辦，我才回去，不准許我辦，我就不回去。」於是住持向宗教局及有關官員傳達我的意思，經過一番商議後，宗教局官員對住持說：「好吧，你們偷偷摸摸地舉辦好了，不要大事宣揚給別人知道。」他們也開出條件，才答應我的要求。
那個頒令書到一九九八年我才收到。於一九九八年四月，河南省水簾寺首次舉辦全國第一屆短期出家及八關齋戒，就是偷偷摸摸地進行，沒有發通知，誰也不知道。政府方面派來四位官員晝夜監視我們，所有過程一切順利，當時有兩百多人參加，安然無恙。第二年我向住持提出：「今年要不要舉辦？」住持答我：「今年還要辦！」我又問他：「政府批准我們辦嗎？」他答道：「我已向政府官員說過，他們不懂我們佛教的規矩，我們佛教做法事要辦就是連續三年的。」政府官員沒有我們辦法，唯有准許我們連續辦三年短期出家及八關齋戒，就是這樣，一直辦到現在（2005年），已有八年了。
第一年沒有一位大陸出家人知道，第二年才知道。大陸出家人不懂我們搞甚麼名堂，甚麼短期出家？甚麼八關齋戒？全沒聽聞過。到第三年他們都覺得這個方法真的不錯，藉著這個活動讓在家居士到寺院裡住幾天，親身體驗出家生活，消消罪障，淨化人心。因此近年大陸到處也都流行起來。
一九九九年我來到廣東省羅浮山華首台寺，那個時候寺廟還沒有重修妥當。華首台寺的老闆是關耀昌居士。我問他：「重建完成後，我可否在這裡舉辦短期出家及八關齋戒？」他說：「歡迎！歡迎！歡迎你來舉辦。」我又問他：「你歡迎我們來舉辦，共產黨會不會歡迎我們呢？」他答道：「這個地方我跟政府簽了合約，沒有問題。」我說：「雖然你說沒有問題，但是中國政府的政策隨時變更的。假若有二百人參加，突然間政府發出命令禁止我們活動，馬上就要解散，那怎麼辦？」他答道：「合約訂明在二十四年內，我怎麼做都可以，不會受干預，你放心辦好了！」於是我在一九九九年舉辦，至今（2005年）已有七年了。
第一年有二百多人參加，政府派來幾個官員，到我的房間四處搜查，看我有沒有收藏違禁品，當然搜不出甚麼東西來，第一年就是這樣安然度過了。翌年舉辦了兩期，同樣有官員來監視，每當我們打集眾鼓，他們立即出現監視我們有甚麼活動。第三年舉辦了三期，不再有政府官員來監視我們了，每年合共約有千人參加。前一個星期，佛教會會長前來探訪，和我見面與交談。他告訴我，廣東省已有其他道場舉辦短期出家及八關齋戒。
去年我在雷州市高山寺亦有舉辦，而且相當成功和受歡迎。現在大陸可以公開辦了，佛教會亦不反對，政府也不再干預。雖然大陸、台灣、加拿大經常舉辦短期出家，可惜他們祇允許男眾剃頭，不許女眾落髮，唯獨我處准許女性短期出家，而且要祝髮。
根據《增壹阿含經•邪聚品》所說，男眾有七次出家機會；而《十誦律》則載女眾祇有一次。我主張男女平等，有許多人批評我，指責我，反對我提倡女眾短期出家，我也不管那麼多，無論他們說甚麼，我也不理會。我做事不會人云亦云，我會思考這件事情值不值得去推行，我的處事態度是以大眾利益為依歸，不久的將來，他們會跟隨我的路線走，男女眾都可以短期出家。聽說去年馬來西亞檳城極樂寺也接受男女眾短期出家，我相信這個風氣漸漸被人接受，將來必定盛行起來。
關於短期出家及八關齋戒，在香港和中國創辦以及推行，整個發展過程，我全部都有參與其中，經歷過每一個進展細節，知道得一清二楚，所以我的資料最多最準確。可能數十年後，有興趣研究佛教歷史的人士，會追查這個短期出家及八關齋戒的由來。為甚麼這個活動在二十世紀才在香港和中國推行？是甚麼因緣生起？由誰發起的？從那個時候開始正式籌辦？籌辦過程、進展、效果如何？我把這個佛教歷史來龍去脈和演進過程，交代得清清楚楚，我所說的資料都具有歷史參考價值。
問： 「國有國法，家有家規。」佛教有很多規矩法則，請師父開示佛教的稱號及禮儀。
答： 佛教的規矩法則，很多佛教徒都不懂，其實規矩法則也非常重要。人人若能依從規矩法則行事，讓非佛教徒看見佛教徒有規有矩，莊嚴認真，給人家留下好印象，就會見相生信，對佛教生起恭敬心、歡喜心。佛經道理可以自己嘗試理解學習，自己看佛書也可能看得明白；聽人家講經說法，也可以知道內容。但是佛教的規矩法則，沒有人講出來，你那裡會知曉，這是非常重要的。
今天我先介紹佛教的稱號。佛教是從印度傳來的，有的名詞是梵文譯音，所以別具印度色彩；有的稱號是佛教專有的名詞，如：和尚、禪師等。祇是一聲稱呼，就能辨別這個是佛教某個宗派。可以互相打招呼，倍添親切感。你們是佛教徒，應該認識佛教的稱號及禮儀。
首先介紹佛弟子這個稱號。道宣律師《南山鈔》云：「學在我後名之弟，解從我生名之子。」弟即是我們開始學習的時間比較遲，稱為弟；子即是父母生下的兒女稱為子。我們所得到的學問、知識都是由老師、師父教導，所以，解從師生名為子。為了表示對老師和師父的尊敬，自稱弟子。
皈依了三寶，就是佛教徒，是佛的徒弟，又可以叫做佛弟子，對菩薩稱弟，對佛名子。《雜阿含經》所謂：「從佛口生，從法化身。」名為弟子，佛弟子有出家人和在家人。出家有五眾：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。在家眾有優婆塞、優婆夷二種。佛教合共有七眾佛弟子。
以下介紹在家居士如何互相稱呼：
居士： 男居士梵文叫優婆塞，女居士梵文叫優婆夷。翻為華語，名近事男，近事女。以前稱呼居士為隱士，是大學問家的稱號。居士這個名字的地位相當高。士、農、工、商，士排在第一位。
如何跟居士打招呼呢？譬如有一位姓李的男士，你稱呼他李居士，不要稱呼他李先生。假若李居士的太太姓何，你稱呼她何居士好了，不要稱呼她李太，稱李太是外行人，不懂規矩的門外漢。以後要記著佛教徒統統要稱居士。某些佛教月刊，會登載有關佛教辯論文章，你們留意看看。他們尊重你就稱呼你某某居士，不尊重你就稱呼你某某先生、小姐。現在我告訴你們這個稱呼方式，以後你們要經常用。
師兄：這個稱謂，近幾十年來，香港一般在家居士，不管是男居士或是女居士，都是互相稱呼師兄，祇有台灣道場的居士稱呼女眾為師姐師妹。我認為稱師兄既大方又有禮貌，不管是男眾還是女眾，不管受戒在先還是在後，一律稱呼人家師兄，多麼尊重。居士不能稱呼出家人為師兄，祇能稱師父或法師。
剛才介紹了在家二眾的稱謂，現在介紹出家人的稱號。
法師：是以法為自己師，又能以法為他人師，善知一切諸法差別名相，故名為法師。你們稱呼出家人，不是法師就是師父，其實出家人有很多類別。有高級、有低級；修持法門不同，稱號亦不一樣。大部分佛教徒都不清楚出家人的稱謂，有的稱呼是有來歷的，你能知道多少？你懂得如何跟初次認識的出家人打招呼嗎？
在街上或在任何地方，當遇見法師的時候，應該怎麼辦呢？要是迎面碰上的，不管是那一位法師，你認識的也好，不認識的也好，對他合掌並稱呼一聲法師或者阿彌陀佛，然後你繼續走你的路，他走他的路，不必再多事了。
進一步，你可能覺得這位法師很親切，你想知道他的名字，怎麼問呢？你可以這樣問他：「請問法師尊號？」尊號的意思是名字、法號。又或者你可以問：「請問法師大號？」「請問法師法號？」這樣跟法師們打招呼比較有規矩、有禮貌。如果你懂規矩，這樣問更有禮貌：「請問法師上下？」你懂得這樣問，表示你是內行人，不是門外漢，跟剛才的稱呼比較，這樣問更為有禮貌。
這種風氣是從中國儒家那裡演變過來的，可能與以前中國人不能直接稱呼父母的名字有關係。我們佛教的大德高僧很有學問，很有智慧，人材輩出。儒家比較注重講究禮節儀式，我們佛教的大德高僧把儒家那套禮儀重新編排，把它改良，更錦上添花，搬到佛家來用。假使有人問你：「你的師父是那一位？」答：「我的師父是上暢下懷法師。」你看，我們佛教的稱呼多麼有禮貌！佛教禮節儀式勝過儒家。我們拜佛的禮儀亦是從儒家、道家三跪九叩演變過來。我們佛教直接三跪三拜，叩三個頭、拜三拜，是多麼如法，我們拜佛的方式更是莊嚴有禮。
說回正題，繼續講如何跟師父打招呼。再進一步，若是你覺得這位法師特別親切，跟你很有緣分，你想拜訪他，想知道他住在那兒。若要問出家人居所，你這樣問：「請問法師，你住在那個寶剎？」寶剎就是寺院的意思。
要是你有事情需要找法師幫忙，你如何稱呼法師呢？要注意，切勿直接稱呼他的名字。假使你有事情找我幫忙，你說：「暢懷法師，甚麼事、甚麼事……需要你幫忙。」你這樣稱呼法師是沒有禮貌，就是不尊重他。你是一個佛教徒，那麼沒規矩，可能給那位法師教訓一頓，問你從那裡來的。你們要緊記，有事情需要法師幫忙的時候，不能直接稱呼他的名字。要這樣說：「恭請法師，如何、如何……。」你這樣說，就是懂規矩，有禮貌。
假使在同一場合，有眾多法師聚集在一起，你急需要跟其中一位法師商談一些事情，那又怎麼辦呢？直接稱呼法師名字是不尊重，所以不能指名道姓。如果祇說法師，有那麼多法師聚在一起，你稱呼的是那一位法師呢？沒有一位法師知道你想跟誰說話，你怎麼樣表達你的意思呢？假設你要找的人是我，在這個情況下，你可以說：「暢公，我找你有甚麼事、甚麼事……。」尊稱他「公」，這樣可以直接指名道姓。不能說：「暢懷法師，甚麼、甚麼……。」這樣就是不恭敬，不懂禮節，這裡頭的小節大家要懂得。某某公，某某公，這個稱呼多麼恭敬，多麼有禮。
現在一般人稱呼出家人為法師，其實以前是不可以這樣稱呼的。我們出家人在大陸不可以隨便稱為法師。你們是現代新社會的人，我是舊社會的人，這些歷史故事的來龍去脈，我給大家講一講。
我從小出家，曾住過北京、天津、上海、南京等大寺院。那時候，一般人稱呼出家人某某師。例如：暢懷師、智耀師。稱某某師的出家人，不能稱他法師，為甚麼？因為他沒有資格，能夠講一部或兩部經的出家人，才可以稱法師。法師是受人尊崇，地位很高。若是今天有法師到來講經說法，我們聽到法師兩個字，馬上穿袍搭衣，到門口恭敬迎接他到來。不管是那一位法師，大家隆重其事接待。幾十年前我們在大陸是這樣子，台灣也是這樣稱呼，懂得講經的才能稱法師，不懂講經的稱為師。為甚麼法師那麼受人尊敬呢？真正來龍去脈有誰知道？
在大陸，以前懂得講經說法的法師為數極少，在南方還有幾位法師講經，在北方就更少有。老法師是有智慧的人，講大部經典，大多數講《楞嚴經》、《法華經》。普通小法師能夠講一部《心經》、《觀世音菩薩普門品》、《阿彌陀經》已是了不得。由於講經的法師實在太少了，物以罕為貴，因此法師地位崇高，受到很多人敬重。《梵網經》說：「日食三兩金，......供事法師。」以前講經的法師已很少，上海還有兩、三位。現在香港和台灣卻有很多緇素講經，法師的身價就沒有那麼高。
一九四九年有大批出家人從大陸逃難到香港和台灣，同時亦把佛教傳來。起初幾年跟大陸一樣，稱呼出家人某某師，過了幾年之後，一出家便稱為法師。對法師尊重一點，更稱他大法師，這是香港的風氣。至於台灣的情況，我想也是差不多吧！三十多年前，我在台灣看見他們傳戒，當引禮師的男眾比丘稱大法師，女眾比丘尼稱法師。
佛教除了講經說法的法師外，還有律師和論師。
律師：律的意思是依循律儀規矩行持，能調伏內心的貪瞋癡三毒，因此不會犯錯。這個律師不是在法庭上打官司的那種律師，是專門研究佛教戒律並能嚴謹守持，行為端正的出家人，叫做律師。
唐朝有一位道宣律師，是中國律宗 : 南山宗的始創人，專門研究戒律，律行嚴謹，威望極高。他長期居住在終南山弘揚他的學說《四分律》，所以稱他「南山律師」。直至現在，中國大多數出家人仍然依據《四分律》為行持修道的楷模。
明末清初，南京寶華山見月律師寫了一部《三皈五戒正範》，是為在家居士受持三皈五戒而編制。他還寫了一部《傳戒正範》，是我們出家人受三壇大戒的儀軌。
在民國年代，出了兩位律師，一位是慈舟律師，一位是弘一律師。慈舟律師研究戒律十分認真，我是在北京安養精舍重受戒，慈舟律師也是我的得戒師。大家有沒有留意，我為大家傳授三皈五戒、短期出家及八關齋戒，大家跟我一同宣讀「安養堂上上慈下舟老和尚」這句話。因為我為你們傳戒，按規矩，師師相傳，所以要讀出受戒的地方和我的得戒師名字。
慈舟律師有一位比丘尼弟子名通願法師，在大陸很多比丘尼認識她。她是一位省長的女兒，是有學問的大學生，當年出家，北京的報章亦有報導。五台山普壽寺是一個很出名的戒律道場，乃她創辦的。她往生荼毘後留下很多舍利子，就是她的修行成果。
還有一位很出名的弘一律師，俗名李叔同，生於官宦之家，是一位風流才子。他是舉世聞名的藝術家，在音樂、書法、繪畫、詩詞、戲劇、篆刻等皆有極高造詣。他是把西方音樂引進中國，改變中國傳統音樂的第一人。佛教的「三寶歌」就是弘一大師作曲的。因為有一次參加虎跑寺斷食後，頓覺身心清淨，有如脫胎換骨，所以他放下萬緣，捨棄妻室，決意出家。出家後斷除一切習氣，守戒極度精嚴，整治律學，潛心修道，是修行人的典範。一門深入專注研究戒律的人，才能稱律師，普通出家人，不能稱律師。
論師：專注研究佛教論藏和講論的人。論又名無比法，是正反雙方辯論經中要義，如詳細分析空有、假實理論，有辨別法義的智慧。論師深入經藏，對佛法有高深認識，對於雙方所辯論的每一個論據都能透徹了解，並且公正持平，有不偏不倚的分析判別能力。
論有《中觀論》、《大智度論》、《唯識論》、《十住毘婆沙論》等。他們講論不講經，所以不叫法師，叫論師。
禪師：修禪宗的出家人稱禪師，參禪的人不能著有，著有就不能稱禪師。禪師從早到晚打坐參禪，甚麼都不做，不誦經、不念佛，甚麼都不求，祇求開悟，明心見性。他們說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」看見魔來當然不理會他，就算看見佛來也不理睬，一切皆不可得，不受任何外境所影響。上根利智的人才能修禪，以前參禪的人多數是大學問家。修禪要修多生多世才有成就，不是一朝一夕功夫就能達成，參至最後認識自己本來真面目，就能成佛作祖。
修淨土宗的人亦都是甚麼也不做，專門念阿彌陀佛，從朝念到晚，念到一心不亂，念到甚麼都不知，他們的目的是往生西方極樂世界。佛教有八萬四千法門那麼多，就是讓眾生能依隨自己根機，選擇適合自己的法門修行，那樣才容易有成就。修淨土宗的人，稱為蓮友。
住持：住持是一間寺院最具權威的決策人，領眾修行。除了負責寺內一切事務外，還要主持寺內舉辦的各種法事和活動，住持又稱方丈。
方丈：這個名稱從何而來？是從印度維摩居士那裡來。當時釋迦牟尼佛還在世，他住的地方祇有一方丈的面積，所以稱他方丈。維摩居士是一位很了不起的大居士，已證得不思議解脫境界，智慧深如大海，辯才無礙，神通廣大。他不像小乘人自私自利，不發菩提心。雖然他們已斷除見、思二種煩惱結，也祇不過是自了漢。佛陀十大弟子也曾被維摩居士訶斥教訓。維摩居士假借患病，讓他們來問病，教化他們發菩提心，入不二法門，普度眾生。
其實維摩居士是菩薩，他來自阿閦如來的佛土 : 妙喜世界。居住在妙喜世界的眾生，人人安樂自在，沒有痛苦煩惱。維摩居士知道五濁惡世眾生貪瞋癡重，痛苦多，煩惱多，他懷著慈悲之心，捨棄清淨佛土，甘願委生娑婆世界度化眾生。維摩居士的居室祇是一方丈，住持住的地方大概也是一方丈，所以用方丈這個名詞稱呼住持，住持又可稱和尚。
和尚：能深入經藏，又能引導弟子修道的人稱和尚。因能為人師長，所以又稱親近師。和尚可不簡單，是尊貴的出家人。以前，在中國，祇有寺院的住持才能稱得上和尚這個稱號，現在一般人都稱剃了頭的出家人為和尚。和尚是有智慧的修行人，為甚麼現在地位變得低微呢？當然是有原因。
中國地方大，人又多，在僧團裡，甚麼樣的人都有，好的壞的，各式各樣人都有，可以說龍蛇混雜，尤其是從前少林寺的僧人影響最大。他們為甚麼出家？多數是為了打功夫，大部分沒有受戒。
我給你們講一個故事：中國大陸有一間佛堂，那個師父收了幾個徒弟。他跟徒弟說：「釋迦牟尼佛是中國人。」他的徒弟一直以為釋迦牟尼佛是中國人。有一次，徒弟們到外面參學，發現釋迦牟尼佛原來是印度人。完成參學回來，便告訴師父，釋迦牟尼佛原來是印度人。師父聽了後說：「你們胡說八道，釋迦牟尼佛明明是中國人，你們說甚麼印度人？」他們就是連釋迦牟尼佛是甚麼地方的人都不知道，最基本的佛教知識也不懂。不過，不管懂不懂， 中國僧人還是對國家有貢獻的。
唐朝時代，那時候李世民還沒有做皇帝，在洛陽有一個名叫王世充的覬覦帝位，把李世民圍攻，少林寺派出大批武僧替李世民解圍，把他營救出來，還打敗王世充，最後李世民登基做了皇帝，帝號唐太宗。少林寺和尚立下豐功偉績，有汗馬功勞。統籌戰略的六位領袖被唐太宗冊封為朝廷命官，其中四位不願意做官，祇有兩位接受官階。因此唐太宗特別關心少林寺和尚的需要，他看見和尚祇吃素菜，認為吃素菜不夠營養，不能補充打功夫所消耗的大量體能，那裡有力量練武習技？於是頒令全國出家人茹素，唯獨少林寺和尚可以吃肉。據說在元朝時代，少林寺有三千僧人居住，他們也有出外到處走，在外面打功夫，做法事等，他們都是公開吃肉，毫不忌諱。
俗語說： 有三種人不能得罪，就是道士、和尚和唱戲的戲子。這三種人都懂功夫武術，而且很厲害，經常打死人。少林寺和尚有沒有打死人？有。他們武功高強，一般人不是他們的對手，一時重手就容易打死人。本來和尚給人的印象是慈悲為懷不殺生的，不會殺動物畜生，昆蟲螞蟻也不會殺。假使和尚打死人，這還得了！普通人打死人，事情報導過後便完結，沒有人再提起。和尚標誌大，如果和尚打死人的消息，報章大字標題刊登，事情被誇大渲染，就會鬧成大新聞。清代有搞戲班的人，編成一台大戲叫「殺子報」，就是講述和尚打死人的故事。這台戲醜化了和尚形象，改變了一般人對和尚的良好印象，因此有些人開始輕視和尚，不尊重和尚，和尚的地位就變得低微了。
在和尚兩字前面加個大字，就是大和尚。甚麼人才有資格被稱大和尚？普通出家人不能稱大和尚。西晋有一位和尚名佛圖澄，是龜茲國人，即現今的新疆。他九歲出家，七十九歲那年，即是永嘉四年（310年）來到中國洛陽，他修密宗的，已修得神通，也能預知一切事情吉與凶，甚麼事都瞞不了他。
石勒是匈奴劉曜的一名將領，生性凶殘暴戾，濫殺無數平民及僧人。佛圖澄想度化他，於是在石勒面前變化幻術，以油混胭脂塗手掌，即能顯現千里以外的事，又用楊枝水救活已死去兩日的石勒繼孫石斌，令他信服不已。後來佛圖澄還獻計給石勒，使他登上帝位。石勒當了皇帝之後，賜佛圖澄為大和尚。佛圖澄取得皇帝的寵信，便開始引導他行持慈悲，使他收歛殘暴行為，拯救了不少眾生性命，所以佛圖澄的壽命很長，他一百一十七歲才圓寂。
經皇帝賞賜的，才是真正的大和尚。後來中國的寺院住持也稱為大和尚，現在香港的情況又是如何？一間小廟住持也稱為大和尚，把人捧得高高在上，小廟住持真的能有資格稱大和尚嗎？這樣稱呼人家是不是真正尊重他呢？
大和尚擔任不同職位，稱謂亦各異。寺院舉辦傳戒，都是由大和尚主持的，有羯磨和尚、教授和尚、得戒和尚、開堂和尚、剃度和尚、依止和尚等名詞。
還有老和尚，老和尚跟大和尚有甚麼不同？年紀老邁，就稱老和尚？老和尚不是隨便稱呼的。如果是講經說法的法師，他年紀老了，稱他老法師，不要稱他老和尚。修禪宗，而且做了住持的禪師，年紀老邁，才可稱他老和尚。
舉一個例子跟大家解釋：為甚麼稱這位老和尚，稱那位老法師，怎麼樣分別？廣東出名的虛雲老和尚，人人稱他老和尚，因為他是禪師，沒有人稱他老法師。上海有一位圓瑛老法師，他專門講《楞嚴經》，有楞嚴王之稱。他年紀老邁，人們稱他老法師，不稱他老和尚。稱老和尚，還是稱老法師，就是有這樣分別。
祖師： 即如一般人所說的開山祖師，創立一個新宗派的始創人叫祖師。達摩祖師從印度到中國來，他在中國創立禪宗，所以稱他達摩祖師。達摩傳予二祖慧可，慧可傳予三祖僧璨，僧璨傳予四祖道信，道信傳予五祖弘忍，弘忍傳予六祖惠能，六祖以下，稱第幾世。
國師： 就是一國之師，能引導皇帝從佛教中掌管政治，使國家安定繁榮；又能引導皇帝從佛法中改善人民生活，令得安樂。以前，皇帝冊封俗家學識廣博人士為國師，至北齊文宣帝開始，改為冊封高僧法師為國師，僧人要獲得皇帝賞識重用才獲賜封為國師。
清朝順治十六年間，玉琳法師到高旻寺參訪後乘船回江南。船行至江中央，忽然陰雲密布，翻起巨浪，坐在船上的人驚恐萬分。原來順治皇帝亦在船上，他身穿平民服裝微服出巡，他向眾人揭露自己是當今皇帝，並頒下聖旨曰：「如有人能救活他，便能得到他的一半江山。」此時，玉琳法師正坐在船頭，念觀世音菩薩聖號求加被。他突然想起玉嵐法師給他三個錦囊作護身之用，於是他打開第一個錦囊，看見有一張紙寫著「免朝」兩個字，他立刻掛起「免朝」這張紙在船艙外，很奇怪，江面即時平靜下來。原來這是龍王朝拜皇帝，才會翻起巨浪。皇帝真的守諾言，分一半江山給玉琳法師，但遭堅決拒絕接受。順治皇帝很賞識他，為了表示誠意，賜封他為國師。
還有華嚴宗第四祖澄觀法師，居住在五台山清涼寺。有一年唐德宗慶祝誕辰，邀請澄觀法師在宮廷的內殿說佛法，皇帝聞得法語後頓覺內心清涼，所有煩惱都消除了，所以賜他「清涼國師」名號。又六祖惠能也是被唐肅宗封他為國師。
大師與法師又有甚麼不同？法師是一般懂得講經說法的出家人。以前，大師這個稱號也是皇帝冊封的。古書上說：稱為大師的，大部分是以前的大德高僧。一九四九年，有大批出家人從大陸南下到香港，香港非佛教徒可能看過古書，所以很客氣地稱呼出家人為大師，一般佛教徒稱出家人為法師。我初到香港時，一般人稱我大師，我知道他一定不是佛教徒；如果有人稱呼我法師，我知道這個是佛教徒了。他懂規矩，我會問他：「你從那裡來？」跟他客套幾句話。
講一個笑話給大家聽，有一次我跟聖嚴法師閒談，我告訴他香港有這個風氣，稱大師的一定不是佛教徒，稱法師的才是佛教徒。接著聖嚴法師跟我開玩笑地說：「下次你看見星雲法師，記緊告訴他，稱法師才是佛教徒，稱大師的一定不是佛教徒！因為星雲法師大家都很尊重他，稱呼他星雲大師，那麼這些人一定不是佛教徒了！」
現在講剃度師與師父。你們在家居士通常稱呼出家人為師父，所有出家人都是你們的師父。在上海的居士也是同樣稱呼出家人為師父，可是台灣佛光山的人，告訴人家，唯獨剃度師才能稱師父，其他出家人不能稱師父。我們中國大陸佛教界對於師父這個稱呼，是很普通的。在大陸，有法師講經說法或者住持和尚講開示的時候，開始總是稱呼一聲：「諸位師父，如何如何……。」這個有甚麼問題？為甚麼祇能稱剃度師為師父？居士稱呼出家人為法師、師父都可以，祇是一個通稱吧！
長老： 資格最老的出家人才能冠上這個稱號，祇有年高德劭的大德高僧才配得上這個尊貴名詞。例如：佛經上有這樣稱呼：「長老須菩提、長老舍利弗。」近十年來，香港佛教團體那些居士，都很客氣稱呼我們這些夏臘年資多的出家人為長老，是最尊崇、最尊重的稱謂。
上座： 在寺院中地位僅次於住持，是住持的助手。上座的職責是領眾修道。這個稱號普通出家人不適用，地位很高的出家人才能稱上座。
上人： 即是為人師表，有一個好榜樣值得我們學習仿傚，是老師、師父的意思。自己先要學習道理，德行方面亦要修持，達到了理想成績，再將得到的經驗知識教導後輩，在眾人之上叫做上人，是恭敬之意。中國人經常用上人這個名字。
上師： 這個稱呼多數是密宗用的，如金剛上師。我們中國佛教很少用這個名詞。
出家人的稱號已經介紹過，以下介紹聖人的稱謂：
尊者： 是《大集法門經》等經典所說的「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」意思是德行與智慧都具足，見、思二惑已斷，一切世間煩惱已斷除，不用再在六道流轉生死，達到這個境界是已開悟的聖人，稱為尊者，又可以稱為阿羅漢。如須菩提尊者、舍利弗尊者、阿難尊者等。
大士： 是事的意思，大士就是上求佛道，下化眾生，能做大事的菩薩。觀世音菩薩又可以稱為觀世音大士。因為觀世音大士在因地發大菩提願，做救苦救難的大事。
寶藏如來在世的時候，有一位轉輪聖王名叫無諍念（即阿彌陀佛），他有一千個兒子，大兒子名叫不瞬（即觀世音大士）。不瞬太子向寶藏如來發大菩提願：若他能成為菩薩，一切眾生遇上任何災難苦厄之時，祇要稱念他的名字，為他天耳所聞，天眼所見，他一定尋聲救度這些眾生，為他們消除苦惱，令得安樂，如不能替眾生解脫痛苦，誓不成佛。寶藏如來非常讚歎他發如此大慈大悲願，於是為他授記名為觀世音。他發的是大菩提願，所以我們稱他觀世音大士，這個就是觀世音大士得名的由來。在《悲華經‧大施品》有記載這件事情。還有，面燃大士是觀音菩薩的化身，是救拔餓鬼道眾生的化身形相。
開士和上士： 開士是通達明理，能解釋宇宙人生道理之大菩薩。大菩薩能講很多道理開示我們，所以稱開士、上士。《瑜伽師地論》云：「無自利行，無利他行，名為下士；有自利行，無利他行，名為中士；有自利行，有利他行，名為上士。」開士、上士和大士是菩薩的通稱。菩薩乃梵語菩提薩埵，華語覺有情，自己已經成就，又能覺悟一切眾生，故名菩薩。
導師： 這個導師不是一般教導興趣班、活動班的導師。《華手經》云：「為導師者，能為人說無生死道。」我們這個導師能夠引導眾生入佛道。每年浴佛節，我們誦經慶祝釋迦牟尼佛誕辰，其中有幾句話是這樣讚頌釋迦牟尼佛：「南無娑婆世界，三界導師，四生慈父，人天教主，三類化身，本師釋迦牟尼佛。」釋迦牟尼佛就是我們的導師。佛還有十種稱號：一、如來；二、應供；三、正知；四、明行足；五、善逝世間解；六、無上士；七、調御丈夫；八、天人師；九、佛；十、世尊。
佛： 佛是覺者，有般若智慧，能覺悟宇宙人生一切事物真相，了了分明，真能看破放下自在，如從睡夢中甦醒了。怎麼樣才能成佛？自覺又能覺他，覺行圓滿名為佛。
佛跟五乘人有甚麼分別？人、天，凡夫眾生不能自覺；聲聞、緣覺二乘人雖然能自覺，可惜自私自利，沒有覺他行為；菩薩能自覺，又能覺他，可是覺行還未圓滿。菩提道是佛教徒必然要走的路，菩提道的盡頭就是佛地，誰到達佛地，誰就是佛。
有這麼多的佛教稱號，我已為大家詳細解釋，讓大家更能認識多一點佛教名字的意義。恐怕你走徧全中國也未必能找到這些資料。今天你們能聽到我的開示，絕對是你們的福氣，所以參加短期出家及八關齋戒聽開示，一定獲益良多。
我已介紹了佛教的稱號，現在再講佛教的禮儀。國有國法，家有家規，我們佛教亦有佛教的規矩法則。佛教徒經常到佛堂，甚至出外旅行，大部分時間都是安排去各處寺廟參觀禮拜，甚少到其他名勝地方觀光遊覽。一般旅行團安排去娛樂地方吃喝玩樂，跟我們走的地方不同。俗語有云：「不以規矩，不能成方圓。」你是佛教徒，經常到佛堂，你對佛教的規矩禮儀認識有多少？到寺廟參觀，應該用甚麼禮儀向住持及其他法師頂禮？我們用甚麼東西供佛才為恭敬？上香要上多少支才是最有敬意？這些規矩你懂得嗎？現在我跟大家講參觀寺廟時應注意的禮儀。
我們到寺院參觀，首先要去大雄寶殿禮佛，然後才到各處參觀遊覽，這個是基本禮貌。大雄寶殿中央位置設有一個主墊，是住持和尚拜佛專用的，懂規矩的佛教徒不會在這個主墊禮佛。主墊後面有一個拜墊，這是侍者僧值拜佛用的，我們應到東單或西單兩旁禮佛，這個禮貌大家要知道。有些人喜歡選擇在第一行或近中央位置拜佛，認為這樣更能接近佛菩薩，更快得到加被，不明白佛教道理的人才有這種思想。佛菩薩是一切處，無處不在，不管我們身處那一個角落，佛菩薩都在我們身旁。拜佛最重要的是有誠心，在甚麼地方拜都是一樣。
剛踏進寺院裡，我們遇見那個地方的住持或是其他出家人，認識的也好，不認識的也好，見面時表示問候，祇能對他合掌稱呼一聲法師，不能向他頂禮。為甚麼不能向他頂禮？因為我們還沒有頂禮我們的師父釋迦牟尼佛，我們要先進大殿頂禮釋迦牟尼佛，然後才頂禮佛陀的徒弟，一切出家人都是佛陀的徒弟。如果我們先頂禮法師，然後頂禮釋迦牟尼佛，那麼就是顛倒了。要先拜佛之後，才可向他們頂禮。
參觀完了要離開時，我們要向佛菩薩告假，禮佛三拜或向佛菩薩問訊，這樣是向佛菩薩告假的禮貌。最後向住持和尚及其他法師告辭，合掌問訊說：「弟子向師父告假。」或者說：「師父，我們走啦！」不用再頂禮。
如果你家裡設有一個小佛堂，有法師到你的地方，你怎麼辦呢？你不要馬上頂禮法師，你可以合掌稱呼一聲：「法師。」作一個簡單見面禮。懂規矩的法師一定先拜佛，法師拜佛後，你在他的旁邊接駕，這個時候才頂禮法師，對他說：「弟子某某向法師接駕，頂禮三拜。」法師還沒有拜佛之前，你頂禮法師是不如法。法師離開時，你要說：「弟子某某向法師送駕，頂禮三拜。」如果法師說：「一拜。」你便一拜。法師說：「免禮。」你祇需問訊，不用頂禮了。這個規矩禮節大家都要知道。
我見過台灣人拜佛有等級分別，有先後次序分別。比丘先拜佛，然後比丘尼拜，比丘尼拜完之後，居士才拜。其實四眾弟子一齊拜佛沒有問題，不用分先後次序，不管高級與低級。
假設你相約多名四眾弟子一同前往某處地方的寺院，那裡有高僧大德，你們對他很尊敬，想請他開示。這個情況下，一齊拜佛沒有問題。但是人就不可以一齊拜，不可以一齊頂禮那個地方的住持、當家師及其他出家人。
依規矩，首先是比丘頂禮那間寺院的住持，然後住持還禮給比丘。如果比丘尼和居士都一齊拜，住持怎麼還禮？比丘尼和居士沒有資格接受住持還禮，所以拜人不可以一齊拜，因為住持要還禮給比丘。比丘拜完之後，比丘尼才頂禮住持，住持不會還禮給比丘尼。比丘尼除了頂禮住持外，還要頂禮那個地方的比丘尼，比丘尼要互相拜，互相還禮，因此居士就不能參加。比丘尼拜完後，居士才向住持及比丘、比丘尼頂禮，他們不會還禮給居士。有這麼多禮節，有這麼多次序，你們要清楚一點。為甚麼不可以一齊頂禮？其中是有道理的，我認為主要原因是為了避免人家還禮，如果不用還禮，便不用分先後次序，高級低級，可以一齊頂禮。
拜佛要三拜，拜人方面禮貌一拜就可以，祇要對法師說：「頂禮法師。」頂禮一拜是一種禮貌，不需要說：「頂禮法師三拜。」你堅持一定要說三拜，法師說：「一拜吧！」你頂禮一拜就好了。普通不認識的法師，祇要合掌稱呼一聲：「法師。」不用隆重其事。這樣就是見面禮。
倘若你那個地方要開光，請法師講經說法，請法師應供，或請法師主持儀式，那就不能隨便，要隆重其事了。你要穿袍搭衣，要頂禮法師三拜，法師說：「一拜吧！」你就一拜。甚至要跪在法師面前，說出你到這裡來，有甚麼事、甚麼要求。這裡頭要注意禮貌，有輕有重，在甚麼時候做甚麼事，看時作事。
不要說普通人在墊上不可以拜人，就算是法師，甚至是大法師，拜佛之後，假使拜人，應到法師面前向上頂禮法師，不可以在墊上頂禮法師，在墊上頂禮法師是不尊敬。拜佛可以在墊上拜，拜人就不可以。這是中國風俗，我也不知道為甚麼，風氣是這樣。在佛前拜完佛之後，你要到法師面前在地上一拜，不可以在墊上拜，在墊上拜佛沒有問題，在墊上頂禮法師就是不尊重。
甚麼人在墊上拜佛之後可以頂禮法師呢？是大居士拜小和尚。一位大居士要不要頂禮小和尚呢？不頂禮好像沒有禮貌，而頂禮他，他的資格又不夠我高，那怎麼辦呢？大居士在墊上拜佛後，順便說一聲：「頂禮法師。」做個儀式而已。祇有大居士拜小和尚，才可以這樣做。
在沒有佛像的地方，你可以面向著法師頂禮。但是在大雄寶殿，你就不能面向法師頂禮。無論他是坐著還是站著，你要面向著佛禮拜，說一聲：「頂禮法師。」在法師面前向上拜，不能對他拜，對他拜就是不尊重釋迦牟尼佛，就是不如法。沒有佛像的地方可以向他拜，這個禮節大家要清楚一點，這是我們中國佛教的規矩法則。在日本、韓國、泰國、西藏可能沒有這種規矩，他們面向著法師頂禮，表示虔誠恭敬。
如果我們在這兒住一個星期，按規矩我們來到這個地方，首先要前往佛殿拜佛，拜佛後才頂禮住持，然後再頂禮其他法師。臨別時，我們也要到佛殿向諸佛菩薩告假，告辭之後，向住持頂禮，再向其他法師告辭，然後才回去，這個是道別時的禮貌。
供有牌位的地方，居士要不要拜呢？佛教有云：已皈依三寶和受持五戒，天神不拜、地祗不禮。拜長輩是一種儀式禮貌，表示尊敬的意思，不披戒衣可以拜，披戒衣則不可以拜。戒衣是佛教的禮服，是佛教徒拜佛時穿的禮服，所以三皈五戒弟子不能披戒衣拜祖先。
假若有長輩去世，要出殯做儀式，要誦經迴向給他。你是後輩和受了三皈五戒，可不可以拜這位長輩呢？為了對長輩緬懷追思，做出殯儀式，祇要不披戒衣，做儀式拜一拜，或者給他供牌位沒有問題，平時不用拜了。
假使受過五戒的人去世了，那件戒衣和袍應該怎樣處理？受五戒是盡形壽。盡形壽的意思是一生一世，受五戒祇得一生的戒體。即是受了五戒的居士往生了，戒體亦隨之沒有了，所以穿袍下葬或火化沒有問題，但是不能給他披上戒衣，可以把戒衣留下來作紀念，或者送給別人，又或者把它焚化掉。袍和戒衣跟我們日常穿著的衣服沒有分別，骯髒了可以洗，爛了能補就補，不能補就把它焚化。有些居士沒有辦法處理破爛了的袍和衣，拿來讓我處理。有人特購新盆浣洗，滌水又要倒在淨地。戒衣和袍祇是衣服，沒有甚麼了不起，不用那麼重視。
受了菩薩戒的人去世了又怎麼辦？可不可以披戒衣下葬或火化？受菩薩戒是盡未來際。盡未來際的意思是多生多世，即是受菩薩戒的戒體是多生多世的。他是盡未來際的菩薩，按道理可以給他穿袍和披戒衣下葬或火化。
還有一個問題，居士可否把一百零八粒佛珠掛在身上？很多人都說不可以掛佛珠在身上，為甚麼不能掛？很多人都不知道原因。現在我跟大家講一講這個原因。
一間寺院的住持，唯獨他有資格穿黃袍，搭紅祖衣，可以掛佛珠在身上。他好像皇帝那般大搖大擺，其他出家人看見他迎面而來，要走開迴避，以前我們舊社會佛教是這樣的。其他出家人都沒有資格掛佛珠，居士們更不應掛佛珠在身上。到了今天，很多出家人都不是住持身分，卻穿黃袍，搭紅祖衣，掛佛珠，這是近幾十年的變化，跟舊社會不同了。
居士方面，到外面或到佛堂，不要掛佛珠在身上，為甚麼呢？掛佛珠會罪過無邊嗎？不是掛佛珠便有罪過的意思，這祇是一種禮貌。你們在家裡掛佛珠，從朝掛到晚也沒有問題，但是在大庭廣眾的地方，恐怕人家覺得你這個人有點傲慢，掛佛珠在身上大搖大擺，大模大樣，好像自己是老資格，有這個意思在其中而已。
以前，中國是農業社會，流行一百零八粒佛珠，大家除了耕田種菜外，便沒有事做，空閒時間較多，可以坐下來拿佛珠誦誦經、念念佛。由於近來中國實行改革開放政策，農業社會變成商業社會，很多事情就不同了。大家一天到晚忙忙碌碌做生意，做工作，沒有太多空餘時間，誦經念佛亦減少了。現代人講求簡約快捷，甚麼都要輕便，手珠數少，合乎簡便原則，所以現在流行手珠。日本、香港，大多數出家人和在家居士亦隨著潮流拿手珠。
大約四十年前，香港是基督教天下，差不多人人身上掛十字架，年青人更視之為潮流飾物，非常流行。那個時候，如果有人拿佛珠會被人取笑，故此沒有人敢拿佛珠。當時有一位出家人保賢法師，他負責煮飯的，大家稱他「伙頭僧」，他說：「你們放眼看將來，再過三十年，我們的佛珠定會取代他們的十字架，你們不信，就等著看吧！」他這個預言果然應驗了！近年香港佩戴佛珠的人隨處可見，戴十字架的人真的減少了。許多非佛教徒都喜歡拿佛珠在手上，我看見一位護士手上戴著佛珠，我問她：「你掛著佛珠幹甚麼？妳念佛的嗎？」她答道：「不是，我沒有念佛。」這是香港最近流行的風氣，保賢法師真有先見之明，四十年前的預言真的實現了！
佛珠普徧是一百零八粒，二十四粒，十八粒，或者十四粒等，都加上一粒佛珠頭。以前的人大多數是這樣念佛：他們念到佛頭這個地方，不能繞過佛頭，要回轉頭來再數念，中國和香港都有這樣念佛。有沒有來歷？可能來自密宗。曾有大德說過，書上也有記載，我認為不合情理，我們念佛要一心不亂，一直連綿不絕的念下去，若是依照他們的念佛方法，到佛頭要回轉，這樣子念佛容易生起分別心。哎呀！到佛頭了，要回轉了，身體發生造作，思想起了分別，沒有一心念佛，非常打閒岔。念佛要一心念，心裡頭念到沒有分別，念到甚麼地方都不知道，連那一粒是佛頭都不知道，才合乎淨土法門念佛標準。我們不能祇依一位大德的說話為標準，亦不能死依一本書的資料為根據，我們要有思考能力，判斷每一件事情是否合情合理。
有說拜佛拜慢了會轉蛇，我出家六十年從沒有聽聞過這句話。有人說《大藏經》上有這樣記載，這個我不管也不過問。西藏佛教徒拜佛的方式是大禮拜，他們拜得很快，下去上來，上來下去，快得很。他們為甚麼不敢拜慢？因為拜得慢了會發生毛病。第一會睡著，因為拜幾百拜很辛苦，疲倦不堪，趴下時間長就容易睡著。其次拜得慢會胡思亂想，拜得快便無暇想別的事情。由於最少會發生這兩種毛病，所以不能慢拜，並不是拜佛拜慢了來生真的轉蛇，祇不過是一個警告吧！我們中國佛教徒拜佛拜得越慢越好。
大家都知道，近三十年來，台灣出家眾，人材輩出，把佛教發揚光大，居士對出家人尊崇備至，叩頭頂禮出家人是慢慢拜下去，拜下之後，等一會才起身。他那種誠心誠意，使我們出家人心裡很慚愧，我們有甚麼資格接受這位居士這般誠心頂禮？心裡頭深受感動，這位居士將來有甚麼要求，我們必定會答應他。如果我們誠心誠意，慢慢地拜諸佛菩薩，我們要求甚麼，諸佛菩薩一樣會答應。我們的感力強，諸佛菩薩的應力也強，求甚麼得甚麼，一定滿我們所願。我們是那麼誠心懇切，心誠則靈！所以我說中國佛教徒拜得慢不會轉蛇。我這樣說是經過思考的，一定合情合理，一定符合聖教量。
有說臭豆腐、榴槤不能供佛，為甚麼不能供佛？氣味那麼臭怎能供佛？有一次我到加拿大，剛進廟門，看見有一位居士拿著一束玫瑰花正想供佛，旁邊的人說：「哎呀，不能供佛呀！」我問她：「為甚麼不能供佛？」她答道：「玫瑰花有刺嘛！所以玫瑰花不能供佛。」我告訴你們，凡是我們能吃的食品都可以供佛，凡是我們能用的也都可以供佛。我們不能吃的東西不要供佛，我們不能用的東西不要供佛，就是這麼簡單，即是說臭豆腐和榴槤都可以供佛，因為你能吃就能供佛。
有病要吃藥，藥物可否供佛？你吃得下的東西都可以供佛，沒有問題。你吃藥先供佛，供過佛才吃，功效更顯著。
我們穿的鞋和襪子可否供佛？可以供佛。祇要是新淨的，沒有穿過的鞋和襪子都可以供佛。衣服鞋襪是我們每日都必須穿著的，凡是能用的東西便能供佛。供佛最重要有一個恭敬心，供甚麼東西都是功德無量。
假設我愛吃肉喝酒，那些酒肉可否供佛？沒有問題，但是要看在甚麼地方。西藏、泰國、緬甸的出家人都吃肉的，他們那一個不供佛？他們都用肉供佛。還有外道用酒供奉濟癲活佛，但是在中國不可行。中國佛教徒不接受用酒肉供佛，因為中國是大乘佛教，講慈悲，用酒和肉供佛就是沒有慈悲心，沒有恭敬心。我剛才講過你不能吃的東西，不要供佛，持素戒酒的人不吃肉不喝酒，他們那會用酒和肉供佛，因此中國佛教徒就不會用酒肉來供佛的。
若用便溺可否供養諸佛菩薩？沒有問題，祇要你是依靠便溺生存的便可以，你不是處身於這種環境生活的則不可以。北方有一種小動物叫金龜子，樣子像烏龜，身體小小的。這種小東西，兩個一起把羊糞牛糞往上推，推成一個球的形狀搬回窩裡作食糧，假若牠們用來供佛，功德無量。你不是牠們的同類，你不能用糞便來供佛。
你們供飯供菜，一定要在正午十二時之前供佛，不可以超過十二時。因為佛教主張持午，佛菩薩也持午，過了十二時不再吃任何東西。
曾經有很多人問我，早上起來如何用水供佛？如果你喝茶，你就供茶；你喝滾水，就供滾水。為甚麼早上要供水給佛呢？正如有人客到你的家探訪，你會敬上一杯茶給他，佛也要喝水，早上供水是一種恭敬供養心。到晚上如何處理呢？供水隨便倒在任何一個地方都可以，如果你願意喝了它也沒有問題，更可以開大智慧。
供水果又是怎樣供？供水果最好在上午供，不要在下午供。供花甚麼時間供都可以。現在一般人供水果都是做個樣子，不是出於真心供佛。你們看看這張佛檯上的水果，擺放在這裡已好幾天，按道理是不如法，在家居士要注意這個規矩。如果你要吃水果時，把它切開供佛，然後上一支香，拜三拜，過一會拿來吃，不要擺放幾天，那樣才是真正供佛，你吃甚麼水果就供養甚麼水果，不過一定要在正午十二時之前供養，過了時間就不用供，因為佛持午的。
上香，我們拜佛要誠心，上香亦要有誠心。所謂：「心香一瓣。」上一支香已能代表一個恭敬心，一個至誠心，你是一心一意供佛的，便不用上那麼多香。中國大陸的人上香是一大把、一大把的燒，插滿整個大香爐，弄得煙霧彌漫，造成環境污染。他們以為燒香越多，得到加被越多。這是錯誤思想，其實心香一柱已足夠。
釋迦牟尼佛在世時有沒有上香？有上香。佛還沒有出世之前，已經有香。當佛在打坐的時候，在佛面前燃點一支香，有時是佛自己上香，有時是弟子為他上香，有時是居士為他上香。上香有甚麼作用？有三種作用：
第一種作用 : 避免昆蟲、螞蟻騷擾佛陀打坐。上了香，那些蟲蟻就不會來。
第二種作用 : 辟除污濁臭氣，避免邪氣侵犯佛陀。因為在古印度，那個時候很落後，打坐環境污穢骯髒，沒有現在那麼好。
第三種作用 : 香燃燒起來的氣味使人更容易入定。當時的香，要比現在好過數十倍，佛經記載，燒一支香，四十里內都能聞到。
釋迦牟尼佛去世後，四眾佛弟子繼續保持為佛陀上香的習慣，一直延續至今日。我們上香就猶如佛陀正在打坐，我們為佛點香。可是上香的意義卻漸漸地改變了，後來演變成我們皈依三寶的香花迎，香花請。有香、有花供佛，證明我們皈依三寶、受持五戒，希望佛菩薩能滿我們所願，佛前上香已經變成這個樣子。印度、泰國、緬甸、斯里蘭卡重視供花，不重視供香，我們中國佛教徒應該學他們那樣，盡量用花供佛，不用燒那麼多香。
還有，各位居士要盡量避免供蠟燭，供蠟燭這個風氣在大陸流行了很多年，蠟燭燃燒起來發出剌激性氣味很難聞，令人感覺鼻子和喉嚨都不舒服，那些煙熏得眼睛也睜不開，還嗆得一把眼淚。燒蠟燭又容易引起火災，太危險了。燒蠟燭有甚麼好處？最好不要供蠟燭，現今已有很多人用電燈代替。
供養出家人應用甚麼禮儀？很多人供養法師說：「結結緣！結結緣！」這樣說就是不恭敬，沒禮貌。供養法師應該雙手拿著紅封，舉至齊眉，說：「弟子某某供養法師。」這樣禮貌就是恭敬供養。結緣是對後輩說的，對長輩應該說供養，大家要分清楚。
倘若你到寺院住了數天，想給回一些費用，你不能這樣問：「我住了多少天，伙食費和住宿費要多少錢？」寺院不是旅館，不是做生意規定付多少錢。多有多給，少有少付，你辦完事之後，將供養錢放入紅封內，外面寫上「供養常住香油，某某頂禮」，所有費用都包括在內。「供養常住」就是供養寺院米糧和維修經費，「供養香油」並不是供養住持及其他的出家人，而是歸寺院所有。在紅封上寫「供養常住香油」既大方得體，又有禮貌。
有出家人說居士可以做放蒙山或三時繫念法事，事實應不應這樣做？我認為居士不要跟鬼神結緣。做法事時要有觀想，觀想不好還有罪過。你們居士不要搞那一套，好好的念一部經。念《金剛經》也好、《地藏經》也好、《普門品》也好、甚至念阿彌陀佛也好，不要搞那麼多名堂，我們出家人所做的法事，你們居士不一定要做。
佛教為甚麼要做開光儀式？香港大嶼山天壇大佛裝嵌工程完成後，開光儀式極為隆重。開光的目的祇是通知大家工程完成了，大家可以到來參觀禮拜。開光有如普通一般新店開張剪綵那樣，做生意人到處發通知，希望第一天開張日子，店內人山人海，擠滿人群，熱熱鬧鬧慶祝一番，亦是一個好意頭吧！
請佛菩薩要不要開光？其實開光與否不重要，開光這回事，真正佛弟子不講究。請了佛菩薩回家已可以供奉，沒有問題。有居士請竺摩法師主持開光儀式，儀式圓滿後，他對大家說：「佛菩薩本身的光是無量無邊，還要你們凡夫眾生為他開光嗎？佛身上根本就有光，你要開光才有光，你不開光就沒有光？開光祇不過是一個儀式而已。」可是有些人很介意佛菩薩沒有開光會不靈驗，擔心有求未必會應。如果你認為佛菩薩一定要經過開光才靈驗，那怎麼辦？怎樣為佛菩薩開光呢？
當佛堂做法事的時候，你把佛菩薩放在佛前供奉，法會完了，已算開過光，可以請回家給自己作一個交代，以後可以安心拜，佛菩薩一定很靈驗。有人問你佛菩薩有否開光，你可以答他已經開光了。佛教是全世界公認的大宗教，那些普通小小儀式，我們都不重視，佛教是百無禁忌。但是西藏佛教跟中國佛教有點不同，他們開光有很多計較。譬如佛像開光後，要把佛像的臉用布蓋起來，然後請回家。他們認為不能讓佛菩薩看見路上污穢骯髒的東西，回到家裡才把布揭起來。我們中國大乘佛教沒有這些計較。
中國拜神拜鬼的人非常多，他們供奉神像有很多規矩儀式，非常講究，每一個小節一點兒也不馬虎。他們的心非常虔誠，因此他們拜的神也很靈驗。但佛教徒不放在眼內，這些小節祇是普通人才講究，因為他們重視感情。而上等人不拘泥小節，重視理智。上等人與普通人的著重點剛巧是相反的。
現在我亦把佛教徒分為高級與低級，讓大家比較分別一下。高級佛教徒思想遠大豁達，寬容開朗，他們追求宇宙人生真理，明白一切皆空的道理，所以心無所求，那分誠心就不夠濃厚，他們修的是觀照功夫，乃無相修法。低級佛教徒的思想既狹隘又固執，祇求目前短暫福報，不懂得修智慧，他們心有所求，冀有所得，因此那分心意特別虔誠，特別懇切，他們的行為造作全是表面功夫，乃有相修法。捫心自問，你屬於高級佛教徒還是低級佛教徒？
我為大家簡單介紹了一些你們應該認識的佛教規矩禮儀。有些佛教徒聽了一些不懂佛教規矩的人胡說八道，說這樣不能做，那樣不能行，這樣不如法，那樣不恭敬，聽得多了弄得自己越來越執著。我告訴你們，佛教是不拘小節，百無禁忌，不要庸人自擾！
問： 請問居士可否穿羅漢鞋？
答： 有些寺院准許居士穿羅漢鞋，有些則不容許居士穿羅漢鞋。因為他們認為羅漢鞋是出家人專有的服式，猶如警察制服一樣，不是人人可以穿著，所以不容許居士穿羅漢鞋。比丘是羅漢，在家人是菩薩，羅漢能穿羅漢鞋，菩薩則不能穿，真是莫明其妙！其實任何人都可以穿，沒有問題。
華首台寺有五百羅漢堂，大家到那裡看一看，有那一位羅漢穿羅漢鞋？五百羅漢沒有一位穿羅漢鞋。佛在世時，出家人托缽或者出外，均是赤足不穿鞋。泰國出家人祇穿拖鞋，唯獨中國才流行羅漢鞋。羅漢鞋的來源是怎麼樣？為甚麼叫羅漢鞋？當初不是叫羅漢鞋，本來叫草鞋，又可叫芒鞋。
羅漢鞋是草鞋演變出來，顧名思義，草鞋是用草做成，不是用布做的。以前住在深山野嶺的人都是生活困難的貧苦大眾，不論是出家人還是在家人，那裡有多餘錢買布做鞋。那個時候，唯有就地取材，用山上的草自己做鞋。他們把草編織起來，在左邊用草帶綑起來，在右邊又用草帶綑起來，然後把兩條草帶打個結連接一起，就是這樣做成一隻草鞋。一雙草鞋祇能穿三至四個星期便會破爛，要再拿草編做另外一雙新草鞋。雖然草鞋不耐用，很快就爛了，但是那些做鞋用的草卻是垂手可得，又不用錢買，而且編做一雙草鞋也很容易，所以住在深山野嶺的出家人和在家人都穿草鞋。草鞋原本是一般貧苦大眾做給自己穿的，與羅漢拉不上任何關係。
後來都市的出家人不再用草做鞋，改用布照樣做鞋，款式是一樣。最後再漸漸演變成兩個接口用針線連綴，不再是打結的款式，就是現在的羅漢鞋。香港東林念佛堂開光，請來印光老法師，他是民國三十年代的人，如果是真的，印光老法師應該穿著布帶綑成的鞋出現。
以前的出家人比較清貧，袍、衣、鞋、襪全是自己做的，後來漸漸才有裁縫做僧服和羅漢鞋這門生意，裁縫給草鞋改了一個好名字，叫它羅漢鞋。羅漢是證果的聖人，聖人穿的鞋人人都想穿，想穿就會買，這是做生意人經營推銷的手法。
有一種水果名「番鬼荔枝」，形狀好像佛陀頭上之肉髻，台灣生意人給它冠上一個好名字「釋迦」。又好像有些植物被安上好意頭的名字一樣，如天堂鳥、富貴竹、金錢樹、串串金等，目的祇是為了吸引顧客購買意欲，多做一點生意吧！
羅漢鞋沒有甚麼特別，恰如便服一樣，人人可以穿的，出家人可以穿，在家居士也可以穿。不過，要是有寺院、佛堂不喜歡居士穿羅漢鞋，你們要依從他們的規矩，不要硬穿羅漢鞋，免生煩惱。
問： 為何出家人往生，遺體火化後有舍利子？
答： 舍利子是印度話，華語是堅固子，有兩個解釋，大家要分清楚不要混淆。第一個解釋：舍利子是一位尊者的名字。第二個解釋：舍利子是堅固子，分為兩類，一個是不壞之身，一種是結晶體。
首先介紹這位尊者，他的名字叫舍利子。很多人都懂得念《般若波羅蜜多心經》，經上說的舍利子是人名，他又名舍利弗，又名鶖鷺子。舍利弗是佛陀十大弟子之一，他繼承了母親的聰明睿智，以智慧稱著。舍利弗的母親名字叫舍利，又名鶖鷺，是一種雀鳥的名稱。舍利弗母親的眼睛好像鶖鷺一樣明亮美麗，是智慧的象徵。她在眾多女性中最有智慧，最有才幹，因此受到廣大群眾歡迎和尊敬。為了表示對她的敬意，人人都沿用她的名字，稱她的兒子為舍利子，是舍利之子的意思；又稱他舍利弗，弗亦是子的意思；又稱他鶖鷺子，即鶖鷺之子。這個舍利子是一位尊者的名字。
接著解釋舍利子的另外一個意思。舍利子又可譯作靈骨或是堅固子，是修行人生前依照佛陀的教導，以戒定慧對治內心的貪瞋癡，熏修而成的真身、結精體，要修持功夫甚深，是極難得的成果。舍利子有兩種：全身舍利和碎身舍利。
（一） 全身舍利： 一個修行人坐著往生叫做坐化。身體沒有經過任何處理，經過很多年後，身體依舊完整無缺，保存不壞叫做不壞身，就是全身舍利。
在中國，以前很多修行人能修成全身舍利。我在日本總持寺看見一位中國和尚的真身，人們稱他石頭和尚，又名希遷禪師。他身體沒有壞，沒有鋪金或漆，盤腿坐著。他原本在中國南嶽衡山南寺修行成功而坐化。日本攻打中國時，日本人把石頭和尚真身搬運到日本據為己有。最初還開放給遊人參觀，可惜現在已把真身收藏起來謝絕參觀了。石頭和尚是六祖惠能大師的徒孫。
廣東省曹溪南華寺，供奉了三位修行人的全身舍利。〔一〕唐代禪宗六祖惠能大師肉身，結跏趺坐的，距今已有一千三百年，沒有腐壞。〔二〕明代高僧，丹田禪師真身，同樣是坐化的，真身供奉在南華寺近四百年，沒有腐壞。〔三〕明代高僧，憨山大師的真身，也是坐化的，埋葬了十多年，開缸後發現頭髮和指甲仍在生長，膚色紅潤，距今亦有三百多年沒有壞。在九華山百歲宮，有一尊全身舍利，是無瑕禪師的真身，保存至今亦有四百多年。
肉身為甚麼不會壞呢？身體是思想變成的，其心經常入定，身體就能凝結。有謂：超凡入聖。即是凡夫之身亦能修得聖人之不壞身，凡夫也能修成正果。
虛雲老和尚就是有甚深禪定的修行人。那年南華寺傳授三壇大戒，虛雲老和尚擔任得戒和尚。他晨早從雲門大覺寺出發，徒步走六十五公里路，晚上已經到達南華寺。當時他已一百多歲，他走得很快，一直處於領前位置，很多年青人也追他不上。虛雲老和尚身體依然那麼強壯，還勝過年青人。禪定既能令心不動，亦能使身不變，當禪坐有功夫之時，身體質素會改變，會提升，所以虛雲老和尚雖然年屆一百多歲高齡，身體仍能保持得那麼好。可謂脫胎換骨。
修禪定的人思想能凝結，身體也就能凝結，經過幾百年，甚至千年以上，肉身仍是不會壞。現代人講求科學化，他們用種種化學藥物，又把屍體用真空處理密封再冷凍收藏，這樣保存屍體不壞。修行有成就的人是坐化的，一坐就往生，既沒有取出內臟，也沒有使用任何化學藥物，身體仍能保持不會壞。這個金剛不壞身，祇要你願意專心一意修道行持，人人皆可得。所謂：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」
（二） 碎身舍利：有成就的修行人往生了，經過荼毗後，即是經過火化後，所留下的結晶體。碎身舍利又叫堅固子，因為碎身舍利堅如金剛，用鐵錘砸它也不會碎。碎身舍利可以滋長衍生的。香港西方寺永惺法師供養太虛大師舍利，原本祇有五枚，後來衍生至十多枚，真是不可思議。如台灣畫家張大千所存的一枚舍利子，就是第二代舍利子。
碎身舍利有多種顏色：黑色的是髮舍利；紅色的是肉舍利；白色的是骨舍利等。碎身舍利是一粒一粒的，有大有小，有的比芝麻還要小，有的如黃豆那般大。碎身舍利凝結的數量是不一樣，主要視乎修行功夫有多深，有的是幾十粒，有的是幾百粒，甚至幾千粒的也有。
前幾年，我們迎請佛牙來香港供奉，香港佛教徒紛紛前往瞻禮供養。非佛教徒、異教徒、外國遊客都踴躍參觀，反應熱烈，盛況空前。這個佛牙是釋迦牟尼佛的牙齒，是佛陀身體的一部分，到現在還沒有壞，就是給全世界的人一個佐證。
二千五百多年前，確確實實有釋迦牟尼佛生存在這個世間修行成佛。古物、古董當然寶貴，但是怎麼也比不上釋迦牟尼佛留下的舍利子寶貴。現在仍然留存在世間的祇有兩枚佛牙舍利，一枚在斯里蘭卡，一枚在中國北京靈光寺。考古專家曾經根據文獻資料考證，確認這兩枚佛牙是真身舍利子，所以沒有人質疑佛牙的真實性。佛牙是中國一級國寶，是世界無價之寶。
佛的指骨舍利更是中國頂級國寶，是佛教珍貴罕有的聖物。其珍貴處是碩果僅存，舉世獨一無二，全世界祇剩下一枚。佛的指骨舍利失蹤一千多年後，能重見天日，極具傳奇性。
西曆一九八一年八月，陜西省扶風縣，一場連續幾十天的狂風雷暴，法門寺的寶塔倒塌了。有關當局順應民眾的請求重修佛塔。在一九八七年五月五日凌晨一時，即農曆四月初八日，正是釋迦牟尼佛的誕生日子，工作人員翻開寶塔下的地基時，發現地底下的地宮收藏了一枚佛的指骨舍利。這是唐末皇帝僖宗下令把佛的指骨舍利送回法門寺，封在寶塔下的地宮裡，就是這樣埋藏了一千多年。由於佛的指骨舍利失去蹤影千多年，已漸漸被人淡忘了，所以比較少人認識佛的指骨舍利。
佛牙早已安奉在北京廣濟寺，可惜這件稀世寶物得不到中國人的重視，禮拜、供養的人不多。自從斯里蘭卡請去瞻禮以後，始在北京西山靈光寺建塔供養。中國佛教徒最重視的是寧波阿育王寺佛的舍利子。佛陀圓寂後二百年，阿育王統一印度，他篤信佛教並大力推崇弘揚佛教，在世界各地建造了八萬四千座寶塔，中國有十九座，塔內皆供養佛舍利子。
阿育王寺的佛舍利子最是出名，是放在一個盒子裡，用一根很幼的繩，從上吊下來的，每一個人看見佛舍利子的顏色都不一樣：有些人看見是白色，有些人看見是黑色，有些人看見是紅色。幾百年來，每天都有幾百人甚至上千人前往那裡禮拜供養。這枚佛舍利仍然保存在阿育王寺內，如果大家到寧波旅行，抽些時間順便參觀一下阿育王寺。看一看、拜一拜這枚佛陀的舍利子。那裡的規矩是要你主動提出請求，向該寺院的負責人表明想禮拜佛舍利子，負責人才會請出來給你禮拜。否則，你便白走一趟了！
問： 經書上常說三藏十二部經，請問如何解釋？
答： 讀經書常常看到：大小二乘，三藏十二部經這些名相。三藏這個「藏」字讀音是「葬」，不是讀「倉」。佛教有句說話：「秀才讀經，笑死老僧。」稱得上秀才，文采學問必然優秀，但是不能讀佛經，一讀經就令人失笑。因為佛經有些字的讀音是印度梵文譯音。比方：南無阿彌陀佛，「南無」應該讀「拿磨」，不懂得的人會讀成「南物」。去年我們到雷州高山寺，導遊小姐問：「南無阿彌陀佛，為甚麼我們南方沒有阿彌陀佛，你們北方才有？」她不明白南無的意思是皈依，她依字面解釋，所以鬧出笑話來。又比如：《般若波羅蜜多心經》，「般若」應該讀「波惹」，不能讀「搬藥」； 摩訶迦葉，「葉」應該讀「攝」，不能讀「頁」；「怛姪他」的「他」，應該讀「拖」。這些都是印度梵文譯音，若依照中國字的讀音就不正確。
三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是一切佛教經典，包括十二部經在內；律藏是所有戒律；論藏是所有弟子的辯論，如《中觀論》、《大智度論》、《十住毗婆沙論》等。唐朝的玄奘法師通達經、律、論三藏，所以稱他唐三藏法師。經藏中含有定學，律藏中含有戒學，論藏中含有慧學，八萬四千法門不出戒定慧三無漏學。八萬四千煩惱不出貪瞋癡三毒，以戒定慧對治貪瞋癡。三藏就是戒定慧三無漏學，修定要看經藏，持戒要看律藏，開智慧要看論藏。故此佛教有經、律、論三藏。
以前懂佛法的人少，尤其是北方人，如果你問他十二部經是甚麼？他給你數《金剛經》一部、《華嚴經》一部、《法華經》一部，數到最後也不夠十二部。十二部經不是十二部經典的意思，乃是經文的十二種題材，十二種資料。我年紀很小便出家，早已能背誦十二部經，這是宋代孤山智圓禪師所頌的幾句話：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議俱成十二名。」你看，多麼容易背出來。
長行： 是一段很長的散文，直說義理不限文字，沒有段落的長文，這樣已是一部經。
重頌： 長行用偈頌讀出來，簡化前面長行的文句，寫成簡簡單單的偈語。有四個字、五個字或七個字一句，重新把前文的意思歸納，再宣說一次。為甚麼要重頌呢？有些人喜歡長行的文句意思比較詳盡，有些人喜歡偈頌比較精簡和押韻。
《金剛經》有兩首耳熟能詳的重頌偈。首先是一段長行：佛問須菩提：「可以三十二相觀如來否？」須菩提答言：「如是如是。」佛言：「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。」接著的四句偈是重頌曰：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這裡已包含長行和重頌兩部經。《金剛經》上還有一首重頌偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」前面亦有長行的，重頌偈語亦是一部經。
授記： 《法華經‧五百弟子受記品》有載，憍陳如比丘供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來，其五百羅漢，盡同一號。又有彌勒菩薩，由現在開始計算，大約在五十六億七千萬年後，有彌勒佛出世，那個時候叫龍華三會，彌勒佛將會在龍華樹下說法。彌勒佛出世後，正法期有多少年，像法期有多少年，末法期有多少年，有多少人成佛及彌勒佛為每一位未來菩薩授記等，這些事情釋迦牟尼佛在經上已一一宣說出來。這種題材就是授記。長行、重頌、授記，這裡已經介紹了三部經。
孤起：孤起也是偈頌，不依前面長行文句意義，突然間說出來的偈語，四句或八句，是單獨發出的偈頌，這個也是一部經。
無問自說： 淨土宗有三部經典：《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，淨土境界沒有弟子能夠發問，佛就自己說出來，這叫無問自說。這個題材也是一部經。
因緣： 佛說出弟子種種因緣，每一個弟子是甚麼情況，事情的經過如何如何，說清楚來龍去脈。為甚麼要制訂這條戒律？因為有弟子犯戒，原因是怎樣怎樣，所以訂立這戒條。把這些事情歸納一起，這種資料叫因緣。
譬喻：譬喻經是佛用種種方法作譬喻教化眾生，令眾生容易明白道理。《百喻經》中有一個關於猴子失豆的故事：有一隻猴子手裡拿著一把豆子，一個不小心掉了一粒豆在地上，牠想拾回那粒豆，於是便放下手裡所有豆子，可是找了一會也找不到，於是回頭去拿回剛放下的一把豆子，卻發現豆子已全部被雀鳥吃清光。這個故事譬喻一個愚昧的人，不懂衡量輕重，作出錯誤決定，因小失大，招致重大損失。譬喻也是一部經。
本事：佛弟子們過去生中行菩薩道的故事。好像舍利弗以前發心行菩薩道，有一次，一個小孩子哭哭啼啼，舍利弗問小孩：「小孩子，你為甚麼哭呢？」小孩答道：「我的母親得了一個怪病，一定要有活人的眼睛配藥才有效，否則病就不能醫好，我的母親必死無疑。」舍利弗聽了後說：「好吧，我把我的眼睛交給你，你拿去配藥給你母親服用吧！」說罷，舍利弗真的挖出自己的一隻眼睛給小孩。但是小孩說：「哎呀！不是這隻眼睛，要那隻眼睛才成。」舍利弗無奈地又挖出另外一隻眼睛交給小孩拿去配藥。小孩說這不是聖人眼睛沒有用。舍利弗搖搖頭歎息地說：「唉，眾生真是太難度，我不行菩薩道了，退心算了吧！」這是佛的弟子們過去生的故事，叫做本事。本事也是一部經。
本生：就是說釋迦牟尼佛過去多生多世的經歷，例如：割肉餵鷹，捨身飼虎等。好像《大般涅槃經》所載，佛陀正在修道，遇見一個羅剎鬼，他說了「諸行無常，是生滅法」這兩句話就不再說下去。佛陀請他說出下面兩句話，羅剎鬼說：「我是羅剎鬼，食人肉的，你很想知道下面兩句話嗎？可以的。但是我有條件，你要答應給我吃你的肉，我才說出來。」佛陀說：「你想吃我的肉，我給你吃，沒有問題，祇要你說出下面兩句話，我就如你所願。」羅剎鬼得到了佛陀的承諾，便說出下面的兩句話：「生滅滅已，寂滅為樂。」整首偈是：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」佛陀過去生的事蹟屬於佛的本生資料，這也是一部經。
方廣：就是大乘經典。大乘經宣說六度萬行及成佛法門，所說義理方正廣大叫方廣經。大乘經就是指引我們行菩薩道，菩薩要發大菩提心，不自私自利，有廣大的心量慈悲一切眾生。上求佛道，自己先覺悟真理；下化眾生，再把真理覺悟他人。自覺、覺他的行法都達到最高分數，圓滿了就會成佛。大乘經有：《華嚴經》、《阿彌陀經》、《金剛經》、《法華經》等。所有大乘經是十二部經之中其中一部經。
未曾有： 這種事情從來沒有出現過，從來沒有人看見過，從來沒有人聽聞過，是沒有可能發生的，不可思議的事情。譬如釋迦牟尼佛降生的情況就是未曾有。釋迦牟尼佛從母親摩耶夫人的右脇出生，太子出生後即能自己行七步，每行一步地上都湧出蓮花，跟著一手指天一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」天上有九條龍吐水為太子沐浴。當時空中出現無量無數聖眾，讚歎這位未來佛的誕生，是三界導師，四生慈父。這種情況是從來沒有的，叫做未曾有。又好像佛在靈鷲山宣講《法華經》的時候，有很多大菩薩示現到來聽經，其數之多難以計算。這種情況也是未曾有。
到這裡已介紹了十一部經，最後介紹論議。論議是有問有答的，有些是佛與弟子的辯論，有些是弟子與弟子的辯論，彼此間互相辯論道理的資料，將之歸納在一起。辯論真是不簡單，不是一般人有資格辯論道理。好像《中觀論》是龍樹菩薩的著作，裡面的道理很高深，很厲害，誰也破不了他。
論議是你有你的觀點，我有我的觀點，彼此辯論一個問題。所謂：「不辯不明，越辯越明。」這個問題是如何辯證的，把它發揚光大。看經已是不容易，看論難度更高。他們辯論的義理很高深，非常嚴密，若是論據、論點不夠嚴密，稍有一點差錯，就給人攻破，故此一點漏洞也不能有，所以這個辯論真是不簡單。經文是以論議為題材的，是我最後介紹的一部經。
「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議俱成十二名」。就是這樣的十二部經，是佛教經文的十二種題材，十二種資料。
問： 《華嚴經演義鈔》曰：「乘戒有四料簡。」請問有那四種？
答： 四料簡就是：
一、乘急戒緩。 二、戒急乘緩。
三、乘戒俱急。 四、乘戒俱緩。
佛教徒分別有上、中、下三種：
下等佛教徒修福不持戒：修福就是修善，持戒就是斷惡。比方說放生活動，你很願意拿出一點錢贊助放生經費。若是要你持長素，那就不可以了，說甚麼業障重，百般理由不能受持。布施金錢是修善，持長素是斷惡。又比如佛堂需要金錢印刷經書流通，你很樂意捐助。假設有人介紹一本經書給你看，告訴你祇要參照指引修行，必定獲得利益，受用無窮。但你答道：「我太忙了，抽不出時間來看經書。」看經書的時間也沒有，依佛法修行更是談何容易，所以說：「修善容易斷惡難。」
我們皈依三寶，皈依佛兩足尊，兩足尊就是福充足、慧充足。福和慧同樣都是重要。釋迦牟尼佛是我們的師父，他修福又修慧，我們應該學佛陀那樣，福慧雙修才對。一般知識分子批評我們佛教徒祇懂修福不修慧，我們佛教徒有知識的人少，沒有知識的人多，佛教義理精深廣博，文化水平低的人學佛法倒真是一個難題，他們有心無力，自然是修福的人多，修慧的人少，修福容易，修慧很難。
布施方面，大多數人願意慷慨解囊，救濟貧苦大眾做些善事。善有善報這個思想早已深入民心，得到大眾認同。儒家講：「但行好事，莫問前程。」做好事，前途光明，不用求而自得。易經講：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」就是教人積福培德。道家講：「善惡報應，如影隨形。」不管你走到那個地方，你的影子總是跟著你；你所做的一切善業或惡業，所得的報應也像影子一樣跟著你，永不分離。佛家講：「種瓜得瓜，種豆得豆。」就是種如是因，結如是果。算命的人說：「祇要存好心、說好話、行好事，將來必得好果報。」看相的人說：「相隨心轉。」有好心就有好相貌。看風水的人說：「你有福德，東撞西撞都能遇到好風水；你沒有福德，東撞西撞祇會遇到壞風水。」沒有福德的人，縱使遇到好風水，他也無福享受。我們中國文化幾千年以來全是一致的，相等的，不論儒家、道家、佛家、算命家、看相家、看風水家都講因果報應，下等佛教徒大部分是修福不修慧。
中等佛教徒能持戒：持戒能防非止惡，使你少煩惱少痛苦。持戒以五戒來說：
一、 不殺生。不殺一切眾生。儒家有說：「殺人父者，人殺其父；殺人兄者，人殺其兄。」你殺我，我又殺你，目的為了報仇，冤冤相報何時了？所以不殺生對自己有利，對別人也有利，大家少煩惱少痛苦。
二、 不偷盜。你不偷取人家的東西，人家也不偷你的東西。你不欺騙人，人家也不會欺騙你。
三、 不邪淫。夫妻關係破裂，家庭發生問題，大部分原因是邪淫導致。現代人不重視男女關係，女性思想大膽主動，變得不安於室。男性貪新厭舊觀念令他不守本分。假若雙方能持戒守本分，家庭那會爭爭吵吵，那會破碎呢？一定是少痛苦、少煩惱。
四、 不妄語。你對人家不說謊話，信譽良好的人日後與人相處和做事都比較順利，容易得到支持和信任。如果你慣常打妄語，一個誠信受到質疑的人，那裡會得到人家相信呢。
五、 不喝酒。就是有智慧，有清晰頭腦，能清楚分別事情的好與壞。持戒能使人走上正路不顛倒，因此持戒對自己有利，對別人有利，可以少煩惱少痛苦。中等佛教徒能受持五戒，下等佛教徒祇接受皈依三寶，答應以後存好心、說好話、行好事就算了。
上等佛教徒，專門研究佛法修智慧。讀萬卷書可以增加知識，行萬里路可以增廣見聞，這樣能啟發智慧。孔子曰：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」意思是要我們將學習範圍擴大，生活圈子要廣闊。每一個人都有其長處及短處，正當的行為我們可以參照學習，以它作榜樣；偏差行為可以把它作為反面教材，引以為鑒，同樣能啟發智慧。一個聰明的人能視一切事物都是學習材料，如從眼睛所見，耳朵所聞，跟別人交談中皆可學習，皆可開智慧。開發了智慧，你能明白事理，能辨真偽、是非、黑白，你懂得分辨一個人是好是壞，對自己無往而不利。
持戒是修福還是修慧？修有相的戒，修有漏的戒就是修福。修無相的戒，修無漏的戒就是修慧。持戒可以修福也可以修慧，主要視乎你怎麼樣持戒。如果持戒鬆懈，持得不如法，福修不到慧也修不成。
現在解釋四料簡「乘、急、戒、緩」四個字的意思：
「乘」是車乘，乘車由此處到彼處。佛法共有五乘：一乘、二乘、三乘、四乘、五乘。
一乘佛法是最上乘，即如《法華經》講的諸法實相；《華嚴經》講的一真法界；唯識宗講的大圓鏡智；《楞嚴經》講的常住真心，就是最上一乘佛法。
佛是最上一乘，最上一乘佛法是假的。為何說是假呢？就是說我們的心，你明白心就是佛，你不明白心就是眾生。那個成佛？你的身體成佛還是你的心成佛？身體有生老病死，你怎麼能成佛？心有生住異滅，你又怎麼能成佛？那個能成佛？你們問一問，那個要成佛？身體不能成佛，心也不能成佛。除了身體和心之外，還有那個要成佛？
你的心是個甚麼樣子？在空間上講，它不是在內外中間；在形狀上講，它不是大小方圓；在顏色上看，它不是青黃赤白黑；在時間上說，它不是過去、現在、未來。你的心是個甚麼樣子？甚麼也不是。所以禪宗講：「明心見性。」認識自己就是成佛。
明白甚麼是心，明白你現在的思想是妄想，是假的，不是真的。這個妄想一停止，你就能見到你的真心，所謂妄心不除，真心不顯。譬如說：妄心等如冰，水結成冰就是妄心，冰溶化成水，妄心就變成真性。永嘉大師說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」你明白那個妄心，真性頓然顯現，這樣叫明心見性，見性成佛。
甚麼是二乘佛法？聲聞乘、緣覺乘就是二乘佛法。
三乘佛法就是聲聞乘、緣覺乘再加菩薩乘。又可以稱聲聞乘為小乘，緣覺乘為中乘，菩薩乘為大乘，這就叫三乘佛法。
四乘佛法就是以上三乘再加一乘佛法，《法華經》上有講四乘：羊車、鹿車、牛車、大白牛車。羊車譬喻聲聞乘，鹿車譬喻緣覺乘，牛車譬喻菩薩乘，大白牛車譬喻一乘。
五乘佛法有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。你乘坐五戒的車，來生可以做人。你乘坐十善的車，來生可以生天。你乘坐四聖諦的車，來生可以做聲聞。你乘坐十二因緣的車，來生可以做緣覺。你乘坐慈悲喜捨、六度萬行的車，來生可以做菩薩。你能在五乘佛法上再進一步，自覺、覺他、覺行圓滿，你就能乘坐諸法實相的車，則能成佛。
「急」就是精進勇猛，急不容緩地趕緊完成一件事情。
「戒」梵語尸羅，此名清涼。三業炎火，焚燒行人，戒能防息。受戒者要依循所受之戒，如法行持身口意三業造作。戒有防非止惡作用，不能作惡業，連惡念頭也不能有。在家人有四種戒，出家人有五種戒。在家居士有三皈戒、五戒、八戒、在家菩薩戒四種。出家人有沙彌及沙彌尼戒、式叉摩那尼戒、比丘戒、比丘尼戒、出家菩薩戒五種。在家菩薩戒大多數是受六重二十八輕戒，出家菩薩戒大多數是受十重四十八輕戒。
「緩」就是懶惰懈怠，不進還會退叫做緩。
四料簡的第一句乘急戒緩：
一個人精進勇猛學習五乘佛法，又能依照佛法實行實做，這樣叫乘急。守戒律馬馬虎虎，不但受持不住，而且經常犯戒，這叫戒緩。對五乘佛法精進虔修，又能依著方法實行，但受持戒律則懶惰怠慢，這種戒是有相的，有漏的，屬於生死的戒，就是乘急戒緩的意思。
倘若你能研究很多經書，又能觀照諸法實相，但經常犯戒，作惡做壞事，會不會墮惡道？雖然你有智慧，可是作惡多端，作惡業必然墮入四惡道。六道分二種善道、四種惡道。天道、人道屬於善道；阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道屬於惡道。由於你生前喜歡研究佛法，即使墮入惡道，仍然有機會聽聞佛法。地藏菩薩在地獄救拔眾生，在幽冥界為你說法。餓鬼道有觀音菩薩示現面燃大士身，即示現鬼王相度化那些餓鬼。在畜生道有不少大菩薩現畜生相度化畜生道的眾生。釋迦牟尼佛也曾示現鹿王身度化牠們。
阿修羅是天龍八部之一，天龍八部有鬼道眾生、畜生道眾生、阿修羅道眾生。一個人如果瞋恨心重，傲慢心重，死後會墮入阿修羅道。阿修羅有天之福，但無天之德。男的容顏醜陋，女則貌美，各據其業力輕重，分別投生天、人、鬼、畜生道，地獄道沒有阿修羅。生天道的阿修羅王與忉利天帝釋為了爭奪美女與美食而恆常戰鬥；生人道的阿修羅居住在人間西方山地中的大深窟；生鬼道的阿修羅居住在大海邊；生畜生道的阿修羅則居住在大海底。諸佛菩薩現不同化身救度阿修羅道眾生。因為你生前研究佛法，縱然墮入惡道受苦，仍能聞得佛法，這樣就是乘急戒緩的結果。
第二句戒急乘緩：
研究戒律非常清楚認真，而且絲毫不犯。可是研究佛法則懶惰鬆懈，不懂佛法。與乘急戒緩剛巧相反就是戒急乘緩。持戒嚴謹的人依照戒律辦事，不敢行差踏錯，行為端正。有些在家居士為了受持五戒，甘願辭退高薪厚職，轉行做不觸犯戒條的工作。持戒精嚴的人處事認真，性格古板固執，因為不認真、不固執的話，就持不了戒，他們守持的規矩法則多不勝數，既繁瑣又複雜。
他們要牢牢記著甚麼事可以做，甚麼事不可以做。例如：不可耕種、不可煮飯、不可盛飯菜、不可和人坐在一起吃飯、要坐地下吃飯，做了就是犯戒。祇是吃一頓飯已有許多規矩細節，淨人（協助持戒僧侶的僕人）為他盛好飯、盛好菜，他不能夠自己拿起盛了飯菜的碗，要由淨人把盛了飯和菜的碗舉一舉，放到他面前，到這個時候他才能拿著碗筷吃飯。吃飯的規矩非常嚴格。
那麼吃水果又如何？他不能直接從樹上摘水果吃，淨人把水果摘了下來，又把水果切開後，放到他面前他才能吃。所以持戒精嚴的人不是那麼簡單。假若坐在櫈子上吃飯已是犯了戒，按規矩要坐在地上吃。幾年有兩位法師從緬甸來探我，我招呼他們一起坐沙發，但是他們搖搖頭說：「不可以坐沙發，坐沙發是犯戒的！我們要坐在地上。」那我便陪他們一起坐在地上交談。
他們與在家人相處的時候，仍要守持嚴格規條。聽說在大陸有一位女眾不小心接觸到一位出家人的袖子，那位出家人連忙拿剪刀把袖子剪下來。我可沒有看見事情經過，祇是一位大陸居士告訴我的。在泰國我親眼看見居士供養比丘的情況。有一位中國居士供養紅封給一位泰國比丘，小乘佛教的比丘不可以接受金銀財寶的，所以他拒絕居士的供養。可是那位居士不懂戒律規則，以為比丘客氣，繼續要比丘接受紅封，比丘堅持不肯接受供養，雙腳一步一步往後退，退了幾步就跌倒了。戒律真不容易受持，絕不簡單，誰能做到？
書上說：持戒如草繫比丘。比丘被歹徒搶走衣服財物，歹徒怕他報案，那個地方的草生長得很高的，歹徒用那些草把他綑起來，這樣他就不敢掙扎，不會亂動，因為他是持戒比丘，亂動會拔起很多草，壓死很多草，把草弄死是犯戒的，戒律就是那麼嚴格。
真正持戒精嚴的人需要多位淨人照顧，如果沒有人從旁協助，便很容易觸犯戒律。一般人沒有資格得到淨人照顧，且持戒精嚴的人不多，有大福德的人才可以持戒精嚴。他來世生人道、天道。假使前生沒有研究佛法，雖然生到人、天，也聞不到佛法，《華嚴經•須彌頂上偈讚品》說了四句話：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。」意思是受地獄苦不是問題，聞得佛名便很開心，如果聞不到佛法，縱使生人、天道也不樂意。
我勸大家要把握時間，趁著還有精神的時候，多聞佛法，多依照佛法指示奉行，不讓此生空過。倘若你守戒精勤不懈，一舉一動都如法守持不犯錯，可是對五乘佛法卻懶惰放逸，沒有研究佛教道理，雖得生人、天道也聞不到佛法，這樣就是戒急乘緩的結果。
有人問我有沒有守持戒律？我是一個怕被束縛的人，祇持大戒，不顧小節。我認為專研戒律太固執了。二千五百年前的古印度戒條，規矩法則，在現今的中國大部分已不適用，已不合時宜。研究戒律需要十載八載時間，我個人認為不值得把時間投資在這個地方。祇要明白戒律大綱已經足夠，小戒多得很厲害，恐怕用上幾年時間也未能學完，不要將精神時間全部用在戒律上，我們祇要多研究佛法，就能開啟智慧，看破放下得大自在。
第三句乘戒俱急：
對五乘佛法勇猛精進地學習，對戒律同樣勇猛精進地守持，一絲不犯。乘和戒同時一起修持，福慧雙修是菩提道，是成佛的路，來生可以成佛作祖。乘戒俱急不是普通一般人所能辦到，祇有修行功夫甚深的高僧大德才能辦到。民國年間南華寺虛雲老和尚，高旻寺來果老和尚，南山寺弘一律師，法界學院慈舟律師等，就是其中的佼佼者。
第四句乘戒俱緩：
就是沒有研究佛法，又不守戒律，還要犯戒、破戒，做壞事、惡事。這樣的人不用說，當墮四惡道，在四惡道中常受諸苦，又聞不到佛法，得不到法益。
接著下來，再細分析這四種乘戒做因與結果。
第一種乘急戒緩：
乘急戒緩的人將來根利有遮。根利就是生下來已有善根，根器來得非常利，宿根深植，來生看經書，一看就明瞭，一聽佛學即能通達。皆因過去生曾經觀察和研究佛法，所以來生很快即能了解佛法道理。好像元音老人，一看佛經，立刻有似曾相識感覺。智者大師七歲的時候，人家對他讀了一徧《普門品》，他竟然能夠一字不漏念出來。這樣的根器屬於利根。
有遮是有遮障，有障礙的意思。前生你從研究佛法中得到聰明睿智，可是持戒懈怠放逸，甚至犯戒，你的福德沒法積聚。即使來生你既有學問又精明能幹，卻如古人所說：懷才不遇，猶如屈原便是。你既然有這麼大本事，但無福德，怪誰呢？
我再舉一個例子：淨空法師是中國知名人士，在大陸有很多人認識。我跟他交往幾十年，他的事情我知道得很清楚。
淨空法師有一個極大心願，就是在台灣建造一座「中華民族百姓宗祠」。他計劃周詳，而且規模相當宏大。在他的構思中，祠堂的正殿足夠可以容納萬人，還有數百間小型廳堂。祠堂外面有廣大園林，設有亭台樓閣，到處設置擴音器、大螢幕等視聽器材。但結果計劃倒垮了。
淨空法師還有一個願望，就是在星加坡建立一個彌陀村，可是經過多年籌辦，都未能成功。他是一個頭腦精明，懂得計劃，有遠大思想的人，祇可惜阻礙多得很，做起事來難關重重，障礙處處，因為他是根利有遮。
有人曾經替他算命，算出他的壽命祇能活到四十五歲，我今年（2005）七十七歲，他已經七十九歲了，比我大兩歲。算命算出他的壽緣祇有四十五年，為甚麼現在（2005）七十九歲仍然活著呢？他這個福報是今生修來的。他到處弘揚佛法，廣度眾生，一發大心，勝過修行歷劫。弘法利生需要大量金錢，他不用費神籌集弘法經費，自然有居士資助他，要多少便有多少。為何有那麼多居士供養他？因為他沒有貪瞋癡。他沒有貪心，有多少錢都拿出來為佛教、為社會，做利益大眾的事，自己不貪求享受；他沒有瞋心，比如他無意中開罪了人家，那些人批評他、責罵他，他全不在意，處之泰然；他沒有愚癡心，他是一個絕頂聰明有智慧的人，對人慈悲平等，得到大眾尊重敬仰，跟他來往的都是國家元首，顯赫人物。他的福報是今生修來的，前生可能沒有修福。
再來一個例子，釋迦牟尼佛在世的時候，印度有一位國王叫阿闍世王，他殺父害母，罪過無邊。後來身上生滿一種叫癰的毒瘡，異常疼痛，尋徧良醫妙藥亦沒有辦法把病治好。朝廷大臣邀請六師外道，用盡種種咒術仍然未能湊效。阿闍世王有一位親戚叫耆婆，是醫術高明的名醫。耆婆沒有為他治病，祇是引導他到佛陀面前聽慈悲開導。聽了開示後，他深感自己罪業深重，心生慚愧，懇切至誠地求哀懺悔。由於精誠所至，他的業障病好了，後來他改惡向善，皈依佛教，為佛教做了很多弘法利生大事。阿闍世王也是屬於根利有遮。
第二種戒急乘緩：
戒急乘緩的人來生根鈍無遮。他的根鈍得不得了，但是沒有障礙。在中國，此類人很多，但一切順利。俗語有謂：「自古庸人多厚福。」有智慧的人做事有計劃，有條不紊，可是事事不如意，很多障礙。那些糊里糊塗的人不懂處事，卻是事事順利，心想事成。到底是甚麼原因呢？佛教講得很清楚，前生持戒精嚴修得大福報，所以今生做一切事順利無障礙，但是糊里糊塗。
講一個聖人故事給大家聽。釋迦牟尼佛有一個出家弟子名叫周利槃陀伽，是一個極之蠢鈍的人，對於教法隨記隨忘。《法句譬喻經•述千品》有兩句話：「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」五百羅漢教了他足足三年，他才學會念出來，可想而知他愚笨到甚麼程度。他是根鈍無遮，遇到大智大覺者佛陀，教他天天掃地，一面掃，一面念「拂塵除垢」四個字。有一天，他突然覺悟掃帚能掃除地上塵埃污垢，我們內心的無明煩惱亦能掃除啊，就是這樣他開了智慧，證得阿羅漢果。周利槃陀伽屬於根鈍無遮。
第三種乘戒俱急：
乘戒俱急的人來生所結的果是根利無遮，根來得利，又沒有阻礙。例如六祖惠能大師，就屬於根利無遮。他聽到人家念《金剛經》：「應無所住，而生其心。」即時豁然開悟，根利無遮的人才能進入這樣境界。還有一位是智者大師，他修「法華三昧」的。有一次他讀《法華經》，讀到〈藥王菩薩本事品〉其中一段經文：「善男子，是真精進，是名真法供養如來。」讀了這兩句後，馬上進入甚深禪定中，在定中看見釋迦牟尼佛仍在靈鷲山宣說《妙法蓮華經》。六祖大師和智者大師都是根來得利，又沒有遮障。
又再講一個有關於尊者的故事：釋迦牟尼佛在世時有十位大弟子，其中兩位尊者是：智慧第一的舍利弗和神通第一的目犍連。他們初時還沒有皈依佛陀，出家之前是外道，是一起修行的同修。他們都是老師，各有一百名弟子跟隨他們學道。他們之間有一個協定，就是兩人在外面見聞到好的道理，回來時便要提出來互相研究討論。
有一天，舍利弗在路上遇見馬勝比丘托缽，他走路的姿態安詳徐步，必恭必敬，有威可畏，有儀可敬，非常如法。舍利弗被他的威儀吸引，便走上前向馬勝比丘請教：「你的師父是那一位？」馬勝比丘回答：「我的師父是釋迦牟尼佛。」舍利弗又問：「你的師父平時開示甚麼法給你聽？」他答道：「我師父教了我很多佛法道理，我也記不得那麼多。其中有四句說話：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了這幾句話立即證得初果，即是須陀洹果。
舍利弗回去將事情經過告訴目犍連，目犍連聽了後，也立即證得初果，他們讚歎佛法如此甚深微妙，信服不已。慨歎自己不是當老師的材料，於是帶領二百弟子一同皈依佛陀成為出家弟子。兩位尊者都是根利無遮。
第四種乘戒俱緩：
乘戒俱緩的人不研究佛法，不持戒還要破戒，來生的結果是根鈍有遮。乘戒是因，利鈍是果，種善因結善果，種惡因結惡果。乘戒俱緩的人前生種惡因，來生結惡果。根鈍有遮的人根器愚鈍，癡癡傻傻的，常遭受別人欺凌愚弄，福報又淺薄，貧窮下賤，生來體弱多病，做事處處碰釘，一生多災多難。由於前生乘戒俱緩，所以下世生來根鈍有遮，受盡種種苦果，大家應以此為鑑。人身難得，佛法難聞，就把握當下勤加學習佛法，多行善業。佛教注重智慧，不注重福德。沒有智慧，不能辨認好與壞。有福德沒有智慧，還是會作惡。所以寧願智慧大過福德，不要福德大過智慧。
宋代王日休《增廣淨土文•福慧說》云：「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，象身掛瓔珞。」有兩個修行人，一個祇修慧，一個祇修福。修慧的修行人來世投生做羅漢，他托缽化緣，時常得不到人家供養，因為他前生修慧不修福，來生結果有慧沒有福。另一個修福的修行人，來世投生做了一隻宮廷大象，牠的身上掛滿瓔珞，七彩繽紛，看起來威風凜凜，因為牠前生修福不修慧，來生結果投生大象。
我有一位出家同學有福德沒有智慧，他的福報很大，很多居士護持他，可惜沒有智慧，結果墮落了。有福沒有慧，是很可怕的！
《大般涅槃經•四依品》曰：「於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。」你對戒律守持馬馬虎虎，懶惰散漫，這未算最放逸；你對五乘佛法不研究，不精進勇猛，那就是真正懈怠放逸。佛教重視認識佛法道理，戒律緩慢一點受持也不算遲。小乘佛教重視持戒修福，大乘佛教重視利生修慧。
我說一個故事給大家聽：中國律宗初祖道宣律師，持戒精嚴，感得天人供養，他日中一食，午飯由天人送供養。同時代的窺基大師，是出生於貴族，玄奘大師知道他有宿根，勸他出家。他說出家可以，但有三個要求：第一、要帶一車書籍；第二、要帶一車財寶；第三、要帶一車美女。玄奘大師全部答應，故此，大家都稱窺基大師為三車法師，雖然他精通佛法，但對戒律不太重視。
窺基大師非常仰慕道宣律師。有一天去拜訪道宣律師，道宣律師想藉此機會，教訓窺基大師持戒有很大功德，可感天人送供。豈知這天中午竟沒有天人送供養，令道宣律師非常失望！
翌日中午天人又來送供養，道宣律師便問天人，昨天為何不來？天人對他說：昨天有大乘菩薩上山，有很多護法山神守護，擠得我們無法進來。道宣律師聽了非常慚愧！
又再多舉一個例子：釋迦牟尼佛座下有一個比丘尼名叫鬱鉢羅，她已證得阿羅漢果。有一次，她勸導多名貴婦出家，她們回應說：「我們不能出家。我們生得相貌端正，氣質高貴，家族又有名望，過著無憂無慮的生活。所謂：富貴修道難。如果我們出家，肯定容易犯戒，恐怕會墮落三惡道。」鬱缽比丘尼說：「犯戒就犯戒吧，不關重要。」那些名門貴婦們答：「墮三惡道要受極大苦啊，我們受不了。」鬱缽比丘尼說：「受苦就受苦吧，有甚麼關係，不用怕。我講我的故事給你們聽：迦葉佛在世的時候，我生於大富大貴之家，容顏端莊美麗。有一次，我因一時好奇貪玩，不著意地披上一位比丘尼的袈裟，還開玩笑地說，我做了比丘尼啦！祇是披一披，就此種下善根，不久我真的出了家。後來犯戒，死後墮入惡道。再下生我又出家，又犯戒，又墮惡道。如是者經歷多生多世，直至今生遇上釋迦牟尼佛，隨佛出了家，這次是剛出家，馬上證得阿羅漢果。」由此可以證明，乘緩才是緩，戒緩不為緩。
菩薩戒有說：出家破戒勝過在家受戒，在家破戒勝過世人無戒。沒有受戒叫做外道，受戒破戒名為破戒菩薩。佛經云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」以戒為師，雖然如是，一絲不能犯，也要適合時代變化，不能一成不變。佛經有說：「因時制宜，因地制宜。」
佛陀常常教導我們：「培養福德，開顯智慧。」乘和戒我們都要學習修持，福慧雙修，不能偏執一面。四料簡就是四種修持乘和戒的方法，經過我的解釋，相信大家已明白乘急與乘緩的結果，及戒急與戒緩的結果。個人認為佛教徒先要明白佛法至為重要，我主張大家寧可戒緩，不要乘緩。當然最好是乘戒俱急。
問： 天台宗說：「宇宙萬有一切諸法不出四句、三假。」請問是那四句，那三假？
答： 宇宙萬有不出以下四句：「不自生，不他生，不共生，不無因生。」即是說宇宙萬有，自生、他生、共生、無因生都不能生，沒有辦法生。但是一切外教，包括印度九十六種外道，統統追求最初因是怎樣生的。第一因是從那裡來？他們認為一定有因，必定有來處。
天主教，基督教講上帝創造宇宙萬有，上帝是最初因。如果最初沒有上帝，為甚麼現在有一個上帝？不應該有上帝吧！祂從那裡來？倘若最初有上帝，即是原本已有，根本是這樣，還說甚麼有？那麼也就是應該沒有上帝。有是對無而言，根本是這樣，從無始以來是這樣，講甚麼有，講甚麼無？現在說有，以前一定沒有；以前沒有，現在怎麼會有？以前根本已有，那又講甚麼有？若還講有，就是頭上安頭，畫蛇添足，你們慢慢研究這個道理。說以前有上帝或以前無上帝，都不應有上帝，所以佛教不講最初因。
宇宙萬有一切事物「不從內因有，不從外緣有，亦不從因緣和合而有，也不從無因緣而自然有」。若說內因有就叫自生，外緣有叫他生，因緣和合而有叫共生，無因緣而有叫無因生，所以宇宙萬有不從這四句而生。既然不從四句而生，宇宙萬有從那裡來？沒有來處。因為它是虛妄的、假的，你找不到它的來處，若然是真的，你才能找到它的來處。猶如空中浮雲，來無根、去無蹤，找不到它的來去。
《佛說佛名經》曰：「離四句，絕百非。」一般人相信宇宙萬有是自生、他生、共生、無因生，究竟這四句有沒有呢？在這四句話裡你找不到宇宙萬有的來處，找不到它的來龍去脈。不用說你在這四句找不到它的根源，就算在一百句上找，同樣找不到它的根源。所以說：「離四句，絕百非。」百非從那裡來？從有、無、亦有亦無、非有非無，這四句話開出來的。
假若你說有，認為宇宙萬有是有，你支持這個歪理，歪曲了事實，你毀謗佛法。佛法是甚麼？佛法就是宇宙萬有，你毀謗佛法也可以說你毀謗宇宙萬有。宇宙萬有並沒有一個有。你說有上帝，那麼你增加了真理，根本是這樣，你說甚麼有？無必要頭上安頭，這樣屬於增益謗。
若說是無，宇宙萬有甚麼都沒有，叫做損減謗。你損減了宇宙萬有原理，說宇宙萬有甚麼都沒有，也算是毀謗。
假使你說宇宙萬有亦有亦無，叫做相違謗。你把有與無兩方面理論都違背，是雙重違背的毀謗。有就是有，無就是無，怎麼說亦有亦無？宇宙萬有不是亦有亦無，又說有，又說無，模稜兩可，把兩邊道理歪曲了，叫做相違謗。
如果你說宇宙萬有非有非無，叫做戲論謗。又不是有，又不是無，你在開玩笑，說笑話。宇宙萬有怎麼樣非有非無，那裡有這個道理？宇宙萬有不是非有非無，當然這個理論是很高深了。
我給你們講一個譬喻：大家都知道羅浮山這個地方根本沒有豺狼虎豹。倘若你說羅浮山有豺狼虎豹，你妖言惑眾。眾所週知羅浮山根本沒有豺狼虎豹，說有是無稽之談，你無中生有。如果你說無也是多餘的，原本是無，何必說無？你還說甚麼亦有亦無，非有非無，這些更是廢話連篇。
我們的佛性是宇宙萬有本體，本來是這樣，你不能說有，也不能說無，不能說亦有亦無，不能說非有非無，這四句話包括宇宙萬有。《楞伽經》云：你執有，就是把真理迷失了；你執無，就是迷失幻有。如果執有，你不明白真空之理；若是執無，宇宙萬有是有變化的，你不能說沒有。在變化相而言，宇宙是有的，雖然是假相，但是你不能說宇宙沒有。
要是你認識兩邊，又說有，又說無，你這樣說便是迷失中道，一切事情要合符中道。比方一張枱，你說這張枱左右兩邊道理如何如何，為何不說中間道理？既然有兩邊，一定有中間。若是你祇執取中道，以中間為標準，廢除兩邊，若無兩邊也無中間。宇宙萬有是一體，沒有一個有，也沒有一個無，更沒有一個中間。禪宗說：「坐斷兩頭。」你執著那一方面都是錯，那就不是一體。猶如虛空，既無兩邊，亦無中間。
所謂：「心包太虛，量周沙界。」你那個心大得連整個虛空也被你擁抱著、包圍著，心量是周法界，無處不在。宏智正覺禪師有講：「大而無外，小而無內。」沒有內，沒有外，等如虛空。這個虛空大而無外，找不著邊際；小而無內，在內也找不到甚麼。宇宙萬有本體就是這樣，我們的佛性，常住真心也是這樣。古德有講：「若人欲知佛境界，當觀其心如虛空。」佛境界是甚麼樣，我們凡夫看不見，若你心量能如虛空那麼廣大，便了知佛境界。你的心量廣大如虛空，還有內，還有外，還有中間嗎？整個是一體，所以說有、無、亦有亦無、非有非無都是不對。
經中有四句話：「般若波羅蜜，猶如四面火，無論出何方，當為火所燒。」般若波羅蜜意譯妙智慧，如《法華經》說的諸法實相，《華嚴經》說的一真法界，都是我們的心，般若波羅蜜就是我們的心。你說心是甚麼樣子？甚麼樣子也不是。說個譬喻：你周遭四面都是火，你往那一個方向走，都被火所燒。東南西北都是火，你可以往那兒走？你往東走，前面是火；往南走，前面是火；往西走，前面是火；往北走，前面是火，你走投無路。四面火是甚麼？就是有、無、亦有亦無、非有非無這四句話。你認為有，被火所燒；認為無，被火所燒；認為亦有亦無，被火所燒；認為非有非無，被火所燒。所以說：「離四句，絕百非。」
智者大師《釋禪波羅蜜次第法門•釋禪波羅蜜名》則說：「若人得般若，戲論心皆滅，譬如日出時，朝露一時失。」當你得到般若這個真理，了悟世間一切文字言說祇是戲論，沒有真實道理，那個時候你不再有戲論之言。猶如早上朝陽出來時，花草上的露水馬上蒸發了，消失得無影無蹤。這些露水等如說有、說無、說亦有亦無、說非有非無，都是戲論一樣。陽光譬喻智慧，你得到了般若智慧，就是那四句：有、無、亦有亦無、非有非無，皆不可得，統統沒有了，統統是廢話。還沒有開智慧的人，才會執著那四句話。
《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」
不自生：自己生不出來。
不他生：不是從那個地方生出來。
不共生：不是共同相處生出來。
不無因生：不是無緣無故生出來。
你研究一下這四句話，你怎麼找也找不到它的來龍去脈，找不到它的生處。那麼宇宙萬有是如何生起？就是無生。為甚麼說是無生？因為宇宙萬有都是幻有。你認為它是這樣，認為它是那樣，實在它不是這樣又不是那樣，祇是你的思想作怪。你認為它有，認為它無，認為它亦有亦無，認為它非有非無，這是你的認為，你不認為就甚麼都沒有了。宇宙萬有自己沒有說我是有、我是無、我是亦有亦無、我是非有非無。
既然沒有生，那麼有滅嗎？有生才有滅，沒有生那裡有滅？灌頂尊者《觀心論疏》云：「諸法不自滅，亦不從他滅，不共不無因，是故知無滅。」滅不是自己滅，不是從他滅，不是共滅，也不是無緣無故滅，從這四句話找不到滅。四句話裡找不到生也找不到滅，沒有生自然也沒有滅。
為甚麼說無生？又再對你們說八句話，先說四句：「未生無有生，已生無有生，離未生已生，生時即無生。」
未生： 穀、麥還沒有生出來，你不能說它生。
已生：已經生出來，還說甚麼生？猶如母親生兒女一樣，兒女已經生出來，還說甚麼生呢？
無生：未生的時候沒有生，已生找不到生，離開未生，離開已生，生時即無生。
現在我們肉眼所看見的人身，你說有還是沒有？一百年前，我們這些人都是沒有。未有人形成之前沒有人，現在已有人的時候同樣沒有人。以前沒有人，為甚麼現在有人？以前沒有人，現在也沒有人，離開未有人，離開已有人，人在世的時候也是沒有人。這些人根本是沒有的，他們在這裡做甚麼呢？做大夢。當夢醒之時面目全非，甚麼都不是，甚麼也沒有了。說有人、無人、亦有亦無人、非有非無人，祇是戲論之言。
又說：「未滅無有滅，已滅無有滅，離已滅未滅，滅時即無滅。」
未滅無有滅：它仍舊存在的時候，你不能說它滅。
已滅無有滅：它已經不存在了，你還說甚麼滅。
離已滅未滅：已滅已經消失，未滅仍舊存在。
滅時即無滅：你在已滅未滅之間，找不到滅時，猶如夢境，沒有生時，也沒有滅時。
《涅槃經•光明徧照高貴德王菩薩品》曰：「不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說。」
不生生不可說：不生名為生，云何可說？何以故？以其生故。
生生不可說：生生故生，生生故不生，亦不可說。
生不生不可說：生即名為生，生不自生，故不可說。
不生不生不可說：不生者，名為涅槃。涅槃不生，故不可說。何以故？以修道得故。
云何生亦不可說？以生無故；云何不生不可說？以有得故；云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故，亦可得說。
「不生生不可說，生生亦不可說，生不生不可說，不生不生亦不可說」。這四句話都是沒有的、空的。
經中又云：「若人以三千大千世界七寶布施供養一切眾生，又能教化一切眾生，令得四果阿羅漢，有無量無邊功德，不如聞得無生法。」我剛才講的是無生法，是最上乘之法。度一切眾生得阿羅漢果，功德當然很大，但是所得一百分功德，不如聞得無生法所得的一分功德，因為這個是成佛的善根。
甚麼是無生法？「諸法從本來，常住寂滅相，不可以言說，唯佛能知之。」就是無生法。《起信論》說：「離言說相，離名字相，離心緣相。」
離言說相 ： 相狀是甚麼樣子，怎麼說也說不出來。
離名字相 ： 用文字表達相狀是甚麼樣子，怎麼寫也寫不出來。
離心緣相 ： 用心想一想相狀是甚麼樣子，甚麼樣子也不是，這個就是無生法。
你能說得出來，能寫得出來，能想得出來，都是有生法。「離言說相，離名字相，離心緣相。」就是無生法。得聞無生法之功德無量無邊。
佛法本來是不可說，不可說怎麼辦呢？不說，眾生又如何能認識佛法？世間有四種根基的人，便有四種悉檀這個因緣，佛法可以說。悉是普徧義，檀是布施義。悉檀是諸佛教化眾生，成就眾生的四種法門。
第一種世界悉檀 ： 世間有世界悉檀因緣，就對他說世間法。眾生喜歡聽甚麼就對他說甚麼，應機說法，沒有固定，最重要是他聽得明白，令人生歡喜故。
第二種為人悉檀 ： 有為人悉檀因緣，對他說五戒十善，令人生善根故。
第三種對治悉檀 ： 有對治悉檀因緣，為他說戒定慧三學。以戒定慧對治貪瞋癡三毒，令他斷除罪惡故。
第四種第一義悉檀 ： 有第一義悉檀因緣，對他說諸法實相。第一義諦就是諸法實相，令眾生得道成佛故。
剛才我說的是諸法實相，是最高深的佛教道理。諸法實相是空的，如果你能開悟，又能照著實行修持，便可成佛作祖。
至於三假：
智者大師《摩訶止觀》說假有三種：（一）因成假；（二）相續假；（三）相待假。跟你說空，恐怕你會偏於一處，容易誤以為斷滅空。假可以說是空，也可以說是有。說空這個道理比較難明白，說假這個道理比較容易了解接受，所以《摩訶止觀》說有三假。
第一種因成假 ： 我們居住的這個世間，有山河大地，是我們的依報，是外在環境。山河大地不離礦物、植物、動物三種物象。此三種物象從何而來？都是由地、水、火、風四大組合而成。地大：地性堅硬，能支持萬物。水大：水性潮濕，能滋潤萬物。火大：火性溫暖，能調熟萬物。風大：風性流動，能生長萬物。
有四大必有四小，四小是甚麼？四小就是色、香、味、觸，又叫四微。四大從何而來？四大是由色、香、味、觸四微組合而成。根據科學家研究作出結論：四大是由分子所成，分子由原子所成，原子至中子、核子、質子、電子、粒子、夸克已經是無色無相無形無質的空虛了。既然有那麼多物質形成四大，當初有沒有礦物、植物、動物？沒有，根本沒有這些東西。在因上沒有礦物、植物、動物，沒有來處，這樣就是因成假。
第二種相續假 ： 山河大地有成、住、壞、空，各有一小劫。成有一小劫，住有一小劫，壞有一小劫，空有一小劫。一小劫如何計算？就是人壽八萬四千歲起計算，每一百歲減一歲，減至人壽十歲；再由十歲起計算，每一百歲增一歲，增至八萬四千歲。這樣一增一減為一小劫。成劫、住劫、壞劫、空劫合共為四個小劫，二十個小劫成一個中劫，四個中劫成一個大劫。山河大地不停成住壞空，又成住壞空連綿相續，所以稱之為相續假。當初根本沒有，現在有叫做相續假。
第三種相待假 ： 山河大地是對虛空之無而說有。沒有空說甚麼有？沒有有又說甚麼空？有與空是相對成立的，就是假。怎麼說假？宇宙萬有皆是對立。倘若以一張枱與一個鐘作比較，枱大還是鐘大？枱大。若是把枱與大雄寶殿比較，那又是如何？是枱大還是小？當然是枱小。與鐘比較，枱是大，與大雄寶殿比較，枱是小。不與鐘比較，亦不與大雄寶殿比較，你說枱是大還是小？你能說出答案來嗎？說不出來。大與小是比較出來的，沒有比較，你說不出它是大或小，大與小是沒有的、是假設的，所以叫相待假。
因有才說空，有空才說有，空跟有是對立。《中論•觀六種品》有四句話：「若使無有有，云何當有無？有無既已無，知有無者誰？」意思是假若沒有一個有，說甚麼無？沒有無說甚麼有？有與無都是沒有的、空的。知有無者誰？這個道理，在文字上是這樣講，你沒有證到是沒有用的。假如你證到，自然沒有，有也沒有無。我說一件真實事情給大家聽，一個修道人怎麼樣能證得這個境界。
我處住著一位明鏡禪師，他二十歲出家，出家一年後有一天，有人邀請他幫忙放焰口。他剛出家甚麼也不懂，更不懂放焰口。他本想推辭這堂法事，但是為了填補空缺，而且也是一個學習機會，祇好濫竽充數。當維那師唱：「塵塵剎剎盡圓融，萬別千差一貫通。」明鏡禪師聽了此兩句後，頓覺內無身心，外無世界，甚麼都沒有了。後來我問他：「是不是甚麼都空了？」他答：「因有才有空，連有都沒有了，說甚麼空？」我再問他：「你晚上有沒有睡覺？」他說：「那時候我全無感覺，不知道有沒有睡覺。直到第二天早上大約九時，我才感覺自己還有身體，還有世界。」這就是一個修道人真正證得既沒有有，也沒有空的境界。
山河大地屬於外環境，是我們的依報，我們的身體是正報，身體也有三假。我們一念不覺，無明妄動生起無明業相、能見相、境界相三種形相，叫做三細相：
一、 無明業相：我們的心最初一念妄動生起無明，一舉一動就有業相，叫無明業相。
二、 能見相：既有動作，就有能見之形相，叫能見相。
三、 境界相：有能見相，對面就有所見相，能所對立，就叫境界相。
本來沒有能也沒有所，因為一念妄動有能所，有境界出現。此三種形相以造作為本，能見所見為用，體與用同時俱有，本來是一體。這三種相極之微細，所以稱為三細相。由三細相再生起六粗相。六種粗相即：智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。
一、 智相：與生俱來之迷惑，不知眼前境界是幻影，自以為聰明睿智，能辨別世間一切事物。
二、 相續相：有了智相便習以為常，分別愛與不愛。遇上合意的外境起貪婪，不合意之境則起厭惡，相續不斷地感受苦與樂。
三、 執取相：不明瞭苦與樂是虛妄不實，不懂脫離，常糾纏於煩惱中，執取不捨。
四、 計名字相：以虛妄心生起妄執，計度虛假文字言說及物相為實有，因而分別生起種種煩惱。
五、 起業相：因迷妄無知，無法辨別善惡，時而作善，時而作惡，生起善惡業相。
六、 業繫苦相：所造善惡業有一股強大牽引力圍繞著，不能出離生死苦海，妄受六道輪迴果報。
第一至第四相是惑因，第五相是業緣，第六相是苦果。三細六粗是眾生迷妄生起業相之次序。由根本無明生起最初三細相，遇上現前境界再生起六粗相。三細相、六粗相統統是沒有的，虛妄造業，虛妄受苦，這樣就是因成假。
一般人尋找最初因，學者們鍥而不捨研究最初因，一直找不出答案來。他們轉向佛教尋找答案，佛教說一念不覺生起無明，一念無明生起山河大地。他們繼續追尋無明是甚麼東西，佛教也說不出來。佛教說不出為甚麼有無明，無明從那裡來？無明是甚麼？他們認為無明一定有來去。
無明即是愚癡，甚麼都不懂，甚麼都不知道，糊里糊塗的就是無明。無明等於黑暗，智慧等於光明，有智慧就沒有無明，有光明就沒有黑暗。無明和黑暗從那裡來？沒有來處也沒有去處。世間上大多數人追求最初因從那裡來，佛教說沒有來處，他們認為佛教也說不出理論，其實光明與黑暗，智慧與無明均沒有來處與去處，有來處即有因。
我們這個身體是正報。人的身體在入胎後是怎麼樣變化？當我們的第八識阿賴耶識入胎後，胎內有五位：一、凝滑，我們投胎後最初成一團凝滑，像豆腐花一樣。二、瘡，胞胎漸漸生長，像一個瘡的樣子。三、軟肉，生出血和肉來。四、硬肉，生出堅厚肉團。五、肢節，四肢百骸都生出了，然後生出六分，六分就是一個頭、一個肚、兩隻手、兩條腿。最後生出六根，即是眼、耳、鼻、舌、身、意亦齊備了。出胎後又有五位：一、幼年；二、少年；三、壯年；四、中年；五、老年。不斷新陳代謝，相續不停地有那麼多變化叫做相續假。
為甚麼叫相續假？在胎內那個凝滑是你自己嗎？抑或那個瘡是你自己？出生後幼年為你自己？少年為你自己？壯年？中年？老年？那一個是你？沒有一個自我，是變化相，是假的，若是自我就不會變。一直不停地變，沒有一個地方是自我，所以相續假不是真的。
身體是有情，外面物質是無情。假使沒有無情，何來有情？無情是對有情講，有情是對無情講，對立而成。若有人悟得佛性，無情就是有情，有情就是無情，是佛的境界，有情無情，同圓種智。你沒有悟得佛性，無情是無情，有情是有情。實在本來是一體，祇是你把它分開，這個屬於相待假。
這個世界依報是假的，我們這個身體正報也是假的，你的一念心也是假的。宇宙萬有是甚麼？是妄識所緣。宇宙萬有是因你有虛妄心，生起認識分別，本來是沒有的。一切諸法也是沒有的，那裡會生起思想來？《楞嚴經》說：「由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。」毗舍浮佛說：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻彼亦滅。」這個身體是地、水、火、風四大而成，身體和心也是沒有的，因為眼前有境物才有心生，若沒有面前境物，心也生不起來了。修福培德同樣是幻化，不是真的。
《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」凡夫眾生因迷誤，以為地水火風為自己身體，其實身體和影子都是假的、空的，是自己的思想作怪。我們的六識是怎麼來？六識是六塵的影子，不是真正有你的思想，你的思想是六塵的影子，六塵是六根的影子。六根從那裡來？六根是從八識來的形相。六塵是相分，六根是見分，八識是自證分，還有第九無垢識，又叫清淨識，是證自證分。除了第九識外，其他都是假的、空的、沒有的，祇是影像。好像照相機拍攝出來的影像一樣，是假的，不是真的。六根，六塵，六識，三種統稱十八界。十八界從那裡來？從八識那裡來，是八識的影子。八識從那裡來？從第九無垢識來的。三科七大統統都是沒有來處，都是假的，這些屬於因成假。
前念剛消失，後念又生起，生生滅滅沒有停止，好像洪流瀑布那樣一直流動。那裡是前？那裡是後？一念有六十個剎那，一個剎那有九百個生滅，相續不停，沒有一個本體。不停走動的是一個怎麼樣的東西？沒有一個怎麼樣的東西，就是相續假。
對草木瓦石來說，我們的心是有知覺的，草木瓦石是無情之物，沒有知覺，有情才有知覺。有知覺與無知覺是相對成立，沒有一個有知覺，就沒有一個無知覺。明代通潤法師《楞嚴經合轍》所謂：「妄見有見有所不見，真見無見無所不見，妄知有知有所不知，真知無知無所不知。」真知真見沒有對立，妄知妄見才有對立，所以此有故彼有，此無故彼無。有這件事才有那件事，沒有這件事，那件事也沒有了，名為相待假。
我學佛幾十年，總括來說，學到四個字，就是「思想作怪」。統統是思想作怪，思想不作怪，宇宙萬有統統沒有，甚麼也沒有。宇宙萬有從思想所生，思想停止就甚麼都沒有了。這次所說的題目，理論比較高深，不容易明白，不管你聽得懂也好，聽不懂也好，給你們講解一下，讓你們種點善根。聽一次不懂，二次可以懂；二次不懂，三次可以懂，逐漸轉生成熟。將世間思想轉生，將聽佛法思想轉熟，聽多了就會明白。
卷貳 天台宗之《大乘止觀法門》
問： 《大乘止觀》乃天台宗之一部佛學鉅著，吾人欲修此法門，應如何按步就班地學習及實踐，以及修持過程中需要注意之事項，請法師慈悲指導。
答： 詳細講述這部《大乘止觀法門》需要很長時間，現在祇能夠在重點上分門別類作介紹。
﹝壹﹞ 簡略介紹止觀法門
天台智者大師，一生所說的「止觀法門」共有四種：
一、 圓頓止觀：是發揮圓頓妙理，即今二十卷的《摩訶止觀》，在荊州玉泉山所說。
二、 漸次止觀：是從淺入深的次第功夫，即今十卷的《釋禪波羅蜜次第法門》，在南京瓦官寺所說。
三、 不定止觀：是淺深不定，可大可小的修法，即今一卷的《六妙門》，也是在南京瓦官寺陳述。
四、 小止觀：又名童蒙止觀，此部所以名為小止觀，乃對《摩訶止觀》之大而言，即今一卷的《修習止觀坐禪法要》，是大師在天台山為其俗兄陳鍼解說。天台教義雖繁，但簡括來說，不出止觀二法，捨止觀不足以明天台道，亦不足以議天台教。所以修習之人，不可不學止觀，以止觀即是登菩提之正道，入涅槃之階梯。
止的意思乃止其散動，而觀乃觀其昏暗。修止能止其生死而向涅槃，修觀能觀破煩惱而趨菩提。止如以石壓草，觀似斬草除根，是故非止不能調伏身心，非觀不能開發聖解。止是禪定之勝因，觀是智慧所由藉。在因位上名止觀，在果位上則名定慧，因此欲斷生死煩惱，非定慧雙修不可。如果有定無慧，則是枯定；有慧無定，則是狂慧。止觀二法，如鳥之兩翼，車之兩輪，離則兩傷，合則雙美。古德譬喻止為密室，觀則如燈，燈若處於密室，不論風有多大，亦不易息滅，止觀亦復如是。止在觀中，不墮枯定，觀在止中，不落狂慧。止可發定，觀則生慧，以是止觀雙修，定慧可以齊發，由此可見，外道之定與佛教之定所以不同者，正因外道有定而無慧，雖修生於天界，依舊不能脫離生死輪迴。佛教由於定慧雙修之故，所以能生出世無漏大禪，斷除煩惱，了脫生死。
止觀各有三義，即天台宗的三止三觀。
三種止相者：
一、 體真止。由於宇宙人生皆是因緣和合而生，因緣瓦解則滅，所以凡從緣起的一切事物，莫不互為因緣，若將其親因助緣拆為兩端，則一切事物當體變為空。所謂「此生故彼生，此滅故彼滅」。例如一間大廳，中築兩壁，因牆隔故，變為三屋，是則牆生而三屋存，壁拆而三，屋亦滅。以此類推，宇宙人生，一切事物，莫不皆然。若人知其緣起性空，諸法無我之理，則可止息攀緣妄想，安住「真諦」而不動。
二、 方便隨緣止。二乘人祇知空，不知不空。菩薩根利，不但知空，亦知不空。人生如夢種種見聞，不可言其無幻像，因為眾生執為實有，故菩薩不得不隨緣，和光同塵，以種種不同方法，善巧方便，喚醒眾生長夜大夢，不令雜念妄想分別生起，安住「俗諦」而不動。
三、 息二邊分別止。初體真止，依真起行，而偏向於空。次方便止，依俗起行，又偏向於俗，是皆兩偏，不會中道，如夢見聞。若言其空，則有幻像；若言其有，卻了不可得。若人能知空而非空，則空邊寂然不動；知有而非有，則有邊寂然不動，以是可息真俗二邊，安住「中諦」而不動。
三種觀相者：
一、 空觀。不但空其相，亦空其性，性相均離，所謂一念無相謂之空。觀一念心，不在內外中間，故一念心空，則一切皆空，無假無中而不空。由是空能掃蕩見思煩惱；假能掃蕩塵沙煩惱；中能掃蕩無明煩惱，三惑俱斷，名為空觀。
二、 假觀。諸法雖空，但其幻像宛然，故空而非空，所謂無法不備謂之假。觀一念心，具足萬法，故一念心假，則一切皆假，無空無中而不假。由是空立真諦之法，假立俗諦之法，中立中諦之法，三法皆立，名為假觀。
三、 中觀。中即中正，不偏不倚，離兩邊，絕對待，所謂不一不異為之中。觀一念心，非空非假，即空即假，故一念心中，則一切皆中，無空無假而不中。由是言空，則空外無法；言假，則假外無法；言中，則中外無法，三皆絕待，名為中觀。
空觀，泯一切法，斷見思惑，開慧眼，見真諦理，證一切智，成般若德。假觀，立一切法，斷塵沙惑，開法眼，見俗諦理，證道種智，成解脫德。中觀，統一切法，斷無明惑，開佛眼，見中諦理，證一切種智，成法身德。
天台宗的修持方法，總的說來，不出「十乘觀法」。若修此法，可以了生脫死。如所周知，乘是運載之義，有如世上車乘，從此區域，運載人物至彼方。修行的人亦復如是，依此十乘觀法，能由苦海此岸，去到涅槃彼岸，故名為乘。