暢懷法師學佛答問(二)

目錄


卷壹 二○○五年華首台寺佛法開示


短期出家及八關齋戒開示 3


中國佛教二千年來沒有舉辦短期出家及八關齋戒,

為甚麼現在又提倡呢? 4


「國有國法,家有家規。」佛教有很多規矩法則,

請師父開示佛教的稱號及禮儀。 13


請問居士可否穿羅漢鞋? 37


為何出家人往生,遺體火化後有舍利子? 38


經書上常說三藏十二部經,請問如何解釋? 42


《華嚴經演義鈔》曰:「乘戒有四料簡。」

請問有那四種? 47


天台宗說:「宇宙萬有一切諸法不出四句、三假。」

請問是那四句,那三假? 59



目錄(續)


卷貳 天台宗之《大乘止觀法門》


《大乘止觀》乃天台宗之一部佛學鉅著,

吾人欲修此法門,應如何按步就班地學習及實踐,

以及修持過程中需要注意之事項,請法師慈悲指導。 71


簡略介紹止觀法門 71


歷緣對境修止觀 77


天台學之一心三觀 81


修習止觀善根發相 83


修習止觀應知魔事 85


修習止觀與健康 87


修習止觀有二十五方便 89



卷叁 法海探珍


請問法師,如何才能證得阿羅漢果? 100


請問法師,《心經》說:「觀自在菩薩,行深般若

波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」如何照見五蘊皆空? 107


請問法師,甚麼是「緣起性空」? 113


請法師開示,甚麼是「四科七大即如來藏」? 117


卷壹 二○○五年華首台寺佛法開示


短期出家及八關齋戒開示

古德說:「圓頓教無人情,有疑不決祇管爭。」而今改為「佛法無人情,有疑不決祇管問。」大家要是在佛學上有甚麼問題,一定要提出來問個明白,問到水落石出。佛教容許信眾懷疑佛教道理,可以提出發問。外教認為他們的教理是絕對真理,不能懷疑,不容辯駁,否則便是冒犯神靈。其他宗教不喜歡人家發問,我們佛教歡迎人家提問。所謂:「眾生不開口,菩薩難下手。」祇要你開口問,我便知道你的程度如何。你不開口問,我那會知道你的程度,又怎麼跟你講說佛法呢?講經說法要契機契理,最重要大家聽得明白。假如你程度低,我用高深理論解釋,你聽了也不明白;若是你程度高,我用簡單淺易道理講說,你得不到益處。佛法是真理,真理那會怕人家問?大家問得越多,越能啟發智慧。禪宗所謂:「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」

小乘經有九部,大乘經有十二部。十二部經中有一部叫無問自說,屬於佛教八大宗派之淨土宗。淨土宗有三部經:《無量壽經》、《觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》,此三部經的題材就是無問自說,是佛陀自己講出來的。我們凡夫眾生,不知道他方世界有阿彌陀佛及極樂世界這個莊嚴淨土,不懂得問佛陀有關於極樂世界的情況,佛陀唯有自己說出來。其他十一部經都是佛的弟子們提問。弟子們對佛法有疑問之處,很喜歡向佛陀請教,所以十二部經中有十一部是弟子們問,祇有一部是佛陀無問而自說。

釋迦牟尼佛八十歲那年預知時至,知道自己快將涅槃,特別提示弟子們有甚麼疑難問題要趕快問。倘若弟子們曲解如來真實義,又將之推廣弘揚,所謂:「一盲引眾盲,相牽入火坑。」誤傳佛法罪過很大,佛陀不願弟子們負上因果責任,所以催促弟子們發問。六祖惠能大師欲回家鄉圓寂,他預早一年前通知大家,翌年七月將會回新興縣家鄉,不再回來,大家有甚麼問題要趕快問。佛教就是主張大家有疑問要提出來,問得越多,對佛教理解越是明瞭。

十多年前,我在香港每星期設立一堂學佛答問,無論在佛學上、家庭上、工作上、感情上及生活上的種種問題,都可以提出來發問,我為大家解答。又十多年來,我在大陸、澳門及加拿大等地,每次舉辦短期出家及八關齋戒期間,連續七天都設有「學佛答問」這個環節。現在各位有任何佛學上的問題,請提出來,我為大家解答。

問: 中國佛教二千年來沒有舉辦短期出家及八關齋戒,為甚麼現在又提倡呢?

答: 沒有錯。短期出家及八關齋戒在中國二千年來確實沒有舉辦過。原因是甚麼呢?因為中國人性格保守,出家之後要永遠出家,不能還俗,還俗有罪過,就是罪人。還了俗的人不敢再踏足寺廟,因為怕出家人看不起他、輕視他。

我自小出家,經常聽到一般人這樣說:「出了家就不能還俗,還了俗是罪人,以後一生過倒霉日子,做任何事都注定受挫敗,不會成功。」以前的出家人誰敢還俗?誰想倒霉一生?所以在中國沒有舉辦短期出家。究竟這種觀念合不合情理?

佛書上說:「念佛一聲,福增無量;禮佛一拜,罪滅河沙;誦經一句,智慧如海。」一個人出了家幾年,可知他念了多少佛!拜了多少菩薩!誦了多少經!他得到了很大功德。假若一個人出了家幾年,作惡多端,無惡不作,他將來一定得到惡報。那麼,一個人出了家幾年,沒有做惡因,祇是還了俗,為甚麼會結惡果,倒霉一生呢?不合情理吧!人言總是可畏,人人都說出家還俗會招來不幸,有誰膽敢舉辦短期出家?籌辦者肯定遇上無數阻力,遭受無數人指責批評,所以中國二千年來沒有舉辦短期出家。至於八關齋戒在中國同樣沒有舉辦過,因為中國是大乘佛教國家,重視五戒,不重視八戒。

五戒就是: 不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。八戒就是上述的五戒,再加上:

第六戒: 離花香、瓔珞,香油塗身。不以花鬘裝飾、不香油塗身,這些是印度佛教界重視的戒條。在印度,那些大富大貴的人喜歡在身上掛香花和瓔珞,滿身都是裝飾物,七彩繽紛,炫耀自己與眾不同,是尊貴的象徵。至於香油,因為印度天氣炎熱,塗上香油潤滑皮膚,確能令人舒服一點,這是印度人的風俗習慣。

第七戒: 離高勝床上坐,及作倡伎樂,故往觀聽。這是出家人的戒條。出家人少欲知足,睡一張普通小床便已足夠,高廣大床令人容易生起欲念渴望,因此不宜眠坐高廣大床。往歌廳、劇院聽歌看戲令人沉醉於欲樂中,容易放逸散漫。配戴飾物、貪著香氣、沉迷視聽享受,使人欲望無窮,妨礙精進修道。

第八戒: 離非時食。就是持午,過了正午十二時不可以進食任何東西。八戒之中,第六、七、八戒,小乘佛教是十分重視的。所以泰國、緬甸、斯里蘭卡流行受持八關齋戒。但中國大乘佛教則不太重視,因此沒有人提倡八關齋戒。這個觀念是有道理的,我們中國佛教非常重視不吃眾生肉,不接受出家人吃肉,認為不持午沒有問題;小乘佛教認為吃肉沒有問題,嚴守持午至為重要。

一九五○年我在泰國住了幾個月,泰國出家人看見我們中國出家人持素,下午吃飯不持午,他們認為不如法,說我們沒有持午的,就不是比丘,祇是齋公齋婆。但是,他們來到中國持午吃眾生肉,沒有慈悲心,我們同樣不承認他們是比丘。我們輕視他們吃肉,他們輕視我們不持午,究竟誰的過失多?誰的功德大?幾十年前我已跟大家說過:「他們出家人吃肉過失多,持午功德少;我們中國出家人不吃眾生肉功德大,下午吃飯過失少。」若你問我:「你的思想根據那個地方來?有沒有經典引證?」這個可沒有啊!雖然我當時沒有看見經典上有記載,但我認為這個理論合情合理,絕對沒有錯,絕對合乎聖教量。

前幾年,我從宋代元照法師的《四分律行事鈔資持記》,看了四句偈:「今多蔬菜,不節晚食,此雖非齋,猶勝葷血。」

今多蔬菜: 意思是我們中國出家人祇吃素菜,不吃肉。

不節晚食: 可是沒有節制在晚上吃東西。

此雖非齋: 根據《薩婆多毘尼毘婆沙》解釋,齋的意思是中午過後不吃飯。此句意思是,雖然出家人吃素沒有持午。

猶勝葷血: 總勝過吃眾生肉。

這位高僧大德說的話證明我的思想沒有錯。以上四句偈,證明小乘人吃眾生肉過失多,持午功德少;我們中國出家人不吃眾生肉功德大,下午吃飯過失少。

中國文化淵博,廣大精深,中國人的思想非常宏大。思想是從文化來的,文化淵博,思想就寬宏廣大。中國人遇到每一件事情必定經過深思熟慮,究竟它是正還是邪?是好還是壞?是輕還是重?我們有強大辨別是非對錯的能力。為甚麼中國出家人多數不持午,不堅守二千年前的佛教戒條?首先要了解佛制過午不食戒的由來。其中有三個原因:

第一個原因: 他們托缽乞食的。晨早托缽,下午托缽,晚上又再去托缽。人家供養三餐,給他們要預備多少飯菜?除了滋擾人家,還加重人家經濟負擔,惹人討厭,於是改為日中一食,不再麻煩人家太多。每日祇准在正午前托缽一次,早上和晚上不准托缽。

第二個原因: 禁止晚上托缽。事緣有一次,迦留陀夷尊者在一個天色陰暗、雷電交加的晚上外出托缽。這位比丘的外形又高、又瘦、又黑、又醜。他來到一戶人家門口乞食,女施主是一名孕婦,當她打開門,正想供養這位比丘的時候,天上忽然閃出電光,閃光照亮這位又高、又瘦、又黑、又醜的比丘。由於女施主看不清楚,誤以為站在門口托缽的比丘是鬼,嚇得她跳了起來,著地時不慎跌倒,最不幸的是女施主小產了。後來這件事情傳開,引起大眾議論紛紛,眾人皆埋怨出家人晚上托缽,引致婦人跌倒小產。為了避免有同樣事情發生,釋迦牟尼佛因此制戒,不准出家人晚上外出托缽。

第三個原因: 《毗羅三昧經》有記載,晨早是天人食,中午是諸佛食,下午是畜生食,晚上是鬼神食。所以佛陀主張日中一食,最重要是中午食,早上和晚上不准進食。

以上三個原因,就是為甚麼小乘人受持第八戒 : 過午不食。

至於吃肉方面,一切眾生皆是我們過去生的父母、六親眷屬。我們吃眾生肉,等於吃我們過去生父母、兒女、兄弟姊妹、親戚朋友的肉。佛書上有說:「我是已成之佛,眾生是未成之佛。」一切眾生都是未來之佛,祇要下功夫修道,一切眾生將來都可以成佛。要是你吃眾生肉,便是吃了未來諸佛菩薩的肉,也吃父母兒女的肉。從因果方面來說,你吃了眾生肉,將來必要償還,你吃半斤要還八兩,因此,我們不吃眾生肉。吃眾生肉罪過很大,下午吃飯過失少。

大乘佛教思想是不古板,而是活潑潑的,未必依從二千多年前的佛教戒律。時代不斷變遷,戒律規條是事相,是假的、可以變動的,因時制宜,因地制宜。已不合時宜的戒條,為何還要墨守成規,牢牢堅守著不變?二千年前的佛教戒律,適用的我們多講,不適用的少講。大乘佛教能隨著環境改變,能適應環境,才能普度眾生。

香港是舉世知名的國際大都市,又與世界聯繫緊密,交通甚為方便。香港僧侶經常到外面旅行,到不同國家的寺廟參訪交流。有一次,香港佛教僧伽聯合會會長洗塵法師前往馬來西亞檳城旅行,這個地方有小乘佛教,也有大乘佛教,他們時常舉辦短期出家及八關齋戒,參加人數非常多,很受當地人歡迎。洗塵法師認為這個方法在香港同樣可以推行。受持八關齋戒功德極為殊勝,有十二種利益:

一、脫離病苦; 二、消滅罪障; 三、免除橫禍;

四、遠離惡趣; 五、福報優厚; 六、成就迅速;

七、來世尊貴; 八、得生天上; 九、往生助緣;

十、臨終歡樂; 十一、得相好身; 十二、成佛道緣。

現代人生活緊張,勞碌奔波,讓在家居士親身體驗幾天出家生活,既可鬆弛身心、學習佛法,更能獲得十二種利益功德,甚有意義。一舉兩得,何樂不為?因此回到香港之後,洗塵法師開始籌辦這個活動。

俗語所謂:「萬事起頭難。」一點也沒有錯,真的很不容易。你們現在可以安安樂樂地過著短期出家及八關齋戒的生活,可知道當初發起籌辦的時候,洗塵法師經歷了多少艱辛困難?被多少人批評?籌辦過程中遭受極大阻力,有出家人、也有在家居士強烈反對,不贊成舉辦這個活動。

有一位楊日霖大居士,他是商人,也是香港佛教聯合會董事,曾創辦道慈佛社,又辦佛教學校,社會地位很高。他對洗塵法師說:「你舉辦短期出家,我第一個支持你。」但是佛教聯合會給他很大壓力,阻止他參加。倘若他參加短期出家,就要辭退董事一職。還有一位在鼎湖山曾當過住持的老和尚也勸阻他道:「你不能參加短期出家,出家後再還俗,往後日子,你會事事不如意,障礙重重。」他受不了多方面的阻力,結果退出了,沒有參加短期出家。

洗塵法師不理會其他人怎麼阻止他、妨礙他,祇管繼續他的籌辦工作。香港佛教聯合會的辦事人看見干預無效,便派人拿著錄音機到處訪問高僧大德,徵詢他們的意見。收集得到的統統是反對的聲音:「不能舉辦!」當初的障礙是多麼可怕。

所謂:「國家興亡,匹夫有責。」不要小看一個人的力量,一個人能把國家富強壯大;一個人也能把國家傾覆敗壞。我們佛教亦是一樣,一個人可以把佛教提升起來;一個人也可以把佛教糟蹋下去。籌辦短期出家得不到支持,全是反對聲音,誰敢繼續辦呢?洗塵法師天不怕、地不怕,敢作敢為。我們中國東三省水土佳,人的性格比較堅毅硬朗,不怕艱苦困難。洗塵法師是東三省人,他的性格就是遇到百折也不屈不撓,他無懼那股強大反對勢力,懷著若不成功誓不罷休精神,堅持到底幹下去。

幸好香港是一個民主地方,你反對是你的事,我行我素,我幹我的事,誰也管不了誰,祇要所做的事情不觸犯法律,便沒有問題。所謂:「有志者,事竟成。」一九七二年,終於在荃灣九咪半弘法精舍,創辦第一屆短期出家及八關齋戒,當時參加人數不多,祇有七、 八十人,但是得到的回響卻是始料不及。所以凡事要從兩面來看,當初一面倒強大的反對勢力,從負面看,它是破壞力;從正面看,它是增上力。

他們的積極反對,反而引起傳媒注意,而集體剃度短期出家這個題材也頗新鮮,吸引大批傳媒爭相到來採訪,同時亦有很多人士到來觀禮,擠迫得水泄不通,場面真是熱鬧非常。因為受到廣泛注視和報導,成為街知巷聞的大新聞。這項活動在弘法精舍共辦了八年,從第一屆祇有數十人報名參加,後來逐年遞增至二百人之多。由於弘法精舍地方太小,最多祇能容納一百多名戒子,故需要另覓場地才能擴展這項活動。

一九七九年,藍地妙法寺建成,那座大雄寶殿可以容納上千人,與弘法精舍相比,地方寬敞得多了,設施裝備也比較完善,還有空氣調節,參加者更是越來越踴躍。原本預算五月才發佈有關報名詳情,但二月分已有許多新聞記者來索取資料。原訂計劃收三百人,竟然有六百人前來報名,更有不少人連報名機會也沒有。參加者有政府高官,知識分子;佛教徒,非佛教徒如天主教徒、基督教徒等,其他如警務人員也有三十多名,當時哄動了香港和澳門。

那時候我擔任開堂和尚一職,選取戒子由我負責,我主張用抽簽方式決定誰可參加,這樣比較公平一點,看誰有緣被抽中,就讓他參加。過半數人落空了,有些沒被取錄的人,特別前來求我或是托人求情。那怎麼辦呢?我選取那些有名望、有地位的人,如政府高官、知識分子,還有年青人和願意剃度的人。我樂意接受他們參加,因為有知名度便具有影響力,對宣傳和推動佛教有幫助。

雖然地方是擴大了許多,可是戒子人數比預期的多,所以沒有足夠寮房供戒子們住宿,睡床也不夠用,唯有將課室暫作寮房,把椅子排好,然後舖上自備的蓆子、床單、被袋等,便是一張床;或在課室的地上舖上一張蓆子,戒子們就是這樣睡在那兒。我問他們這樣子受得了嗎?一位警察答道:「睡在地上算不了甚麼,祇要能夠參加,千辛萬苦也是在所不辭。」

由於參加人士異常踴躍,而且有大人物做戒子,更成為傳媒追訪對象,報界、電台、電視台,蜂擁到來採訪。大人物為甚麼要過七天出家生活?七天出家生活如何度過?受戒期間有何領悟、有何心得?出家後又還俗有甚麼感想?諸如此類的問題都是傳媒追訪焦點,並以特稿、特輯作大篇幅報導,當時是佛教界空前盛事,比首次在弘法精舍舉辦短期出家還要震撼,轟動了香港及澳門。

近二、三十年,佛教能夠在香港發揚光大,主要有三個原因:

第一個原因:香港佛教界辦了很多佛教學校,辦學校除了能培育下一代的人格品德及傳授基本學問外,又能讓小朋友從小受到佛教熏陶。有謂:「先入為主。」小朋友猶如一張白布,你給它染甚麼顏色,它便著上甚麼顏色。沒有基本學問,不容易理解佛法,從基礎教育著手是最佳弘揚佛教的方法。

第二個原因:葉文意居士主持的電台節目「空中結緣」,每個星期天她都利用大氣電波在空中傳播佛法。傳送範圍廣大,聽眾之多,難以計算,真的能與眾生廣結善緣。這個廣播節目對佛教貢獻可記一大功。

第三個原因:妙法寺所辦的短期出家及八關齋戒,受到熱烈歡迎,哄動香港、澳門。參加人數眾多及有大人物參與,報章大篇幅登載,電台做訪問在空中播放,還有電視台製作專輯播映,不同傳媒連續廣泛報導等,都對宣揚佛教有莫大幫助。

可惜,妙法寺在一九九四年停辦是項活動,從一九七二年至一九九三年,共辦了二十三屆。既然那麼成功,為甚麼停辦呢?因為當時妙法寺的出家人與香港佛教僧伽聯合會董事意見不合。意見分歧是小事,卻把弘法利生大事停辦了,這樣因小失大,太可惜了!不能延續這個活動是佛教的一個重大損失。有些人參加短期出家後開始茹素,不少人從此皈依佛教,也有人因此長期出家。香港有一位願炯法師,是研究院出身的,學問很好,在香港很有名望地位。他參加了三次短期出家,在第三次短期出家圓滿後不捨戒,正式成為出家人。

菩薩為度眾生,甚麼方法都用,那個方法適用,就用那個方法。我覺得短期出家及八關齋戒這個活動十分受歡迎,參加者踴躍,證明在家居士嚮往短期出家的生活,無論如何不應停辦。他們為了一些小事鬧意見而停辦,令人非常痛心。他們不辦,就由我來辦!我接著繼續辦下去,至今二十多年了,從沒有中斷過。

我們佛教青年協會,每年在不同地方舉辦短期出家及八關齋戒,在大陸有辦,在澳門有辦,在加拿大辦了十二年(溫哥華辦了十一次,多倫多辦了一次),影響當地僧侶,至今仍然舉辦。在香港,現在有多個道場受到我的影響,紛紛辦八關齋戒,有的七天,有的五天,有的三天,有的一天。台灣星雲大師非常聰明,知道用這個方法推行佛教十分成功,香港舉辦十年後,他便在台灣推行。兩年前我到佛光山,見到有一千多人參加。短期出家及八關齋戒在台灣已經普徧流行了。

香港辦短期出家及八關齋戒,洗塵法師是開路先鋒;在中國內地,本人是開荒牛。為甚麼我要在大陸辦呢?因為中國大陸禁止宗教活動幾十年,中國人絕大部分沒有機會得聞佛法,對佛教一點也不認識。現今中國實行改革開放政策,容許宗教活動。中國地大人多,正是我們推行弘揚佛教的好時機。在中國宣揚佛教實在是刻不容緩!

香港是民主之地,辦短期出家及八關齋戒尚遭到強力反對,在大陸還能推行嗎?絕不容易,實在不簡單!在大陸誰敢辦?假使中國共產黨准許你辦,中國佛教協會也不容許你辦。我剛才說過,中國佛教風氣是一出家就永遠出家,不能還俗,還俗會倒霉一生,誰容許你辦?誰支持你?

一九九七年香港回歸祖國,河南省桐柏山水簾寺住持邀請我前往那裡慶祝回歸,他們認為我對他們貢獻很大,因為我們佛教青年協會籌集善信所捐獻的款項,在那裡建了一座佛教賓館,捐贈了一部小型貨車,又為他們籌建一所圖書館等等。他們覺得受了很大恩惠,所以共產黨幹部給我很大面子,很有誠意地邀請我到水簾寺,跟他們一起慶祝回歸。

香港回歸祖國當然值得慶祝,我是出家人,用甚麼方式慶祝回歸最為恰當呢?我認為從弘法利生這方向構思最為恰當,我要舉辦短期出家及八關齋戒,以此功德慶祝回歸,很合理吧!我心裡想,在中國境內這個要求委實太高了,不可能批准吧!但是我仍然向水簾寺住持提出我的要求:「共產黨幹部准許我辦,我才回去,不准許我辦,我就不回去。」於是住持向宗教局及有關官員傳達我的意思,經過一番商議後,宗教局官員對住持說:「好吧,你們偷偷摸摸地舉辦好了,不要大事宣揚給別人知道。」他們也開出條件,才答應我的要求。


那個頒令書到一九九八年我才收到。於一九九八年四月,河南省水簾寺首次舉辦全國第一屆短期出家及八關齋戒,就是偷偷摸摸地進行,沒有發通知,誰也不知道。政府方面派來四位官員晝夜監視我們,所有過程一切順利,當時有兩百多人參加,安然無恙。第二年我向住持提出:「今年要不要舉辦?」住持答我:「今年還要辦!」我又問他:「政府批准我們辦嗎?」他答道:「我已向政府官員說過,他們不懂我們佛教的規矩,我們佛教做法事要辦就是連續三年的。」政府官員沒有我們辦法,唯有准許我們連續辦三年短期出家及八關齋戒,就是這樣,一直辦到現在(2005年),已有八年了。

第一年沒有一位大陸出家人知道,第二年才知道。大陸出家人不懂我們搞甚麼名堂,甚麼短期出家?甚麼八關齋戒?全沒聽聞過。到第三年他們都覺得這個方法真的不錯,藉著這個活動讓在家居士到寺院裡住幾天,親身體驗出家生活,消消罪障,淨化人心。因此近年大陸到處也都流行起來。

一九九九年我來到廣東省羅浮山華首台寺,那個時候寺廟還沒有重修妥當。華首台寺的老闆是關耀昌居士。我問他:「重建完成後,我可否在這裡舉辦短期出家及八關齋戒?」他說:「歡迎!歡迎!歡迎你來舉辦。」我又問他:「你歡迎我們來舉辦,共產黨會不會歡迎我們呢?」他答道:「這個地方我跟政府簽了合約,沒有問題。」我說:「雖然你說沒有問題,但是中國政府的政策隨時變更的。假若有二百人參加,突然間政府發出命令禁止我們活動,馬上就要解散,那怎麼辦?」他答道:「合約訂明在二十四年內,我怎麼做都可以,不會受干預,你放心辦好了!」於是我在一九九九年舉辦,至今(2005年)已有七年了。

第一年有二百多人參加,政府派來幾個官員,到我的房間四處搜查,看我有沒有收藏違禁品,當然搜不出甚麼東西來,第一年就是這樣安然度過了。翌年舉辦了兩期,同樣有官員來監視,每當我們打集眾鼓,他們立即出現監視我們有甚麼活動。第三年舉辦了三期,不再有政府官員來監視我們了,每年合共約有千人參加。前一個星期,佛教會會長前來探訪,和我見面與交談。他告訴我,廣東省已有其他道場舉辦短期出家及八關齋戒。

去年我在雷州市高山寺亦有舉辦,而且相當成功和受歡迎。現在大陸可以公開辦了,佛教會亦不反對,政府也不再干預。雖然大陸、台灣、加拿大經常舉辦短期出家,可惜他們祇允許男眾剃頭,不許女眾落髮,唯獨我處准許女性短期出家,而且要祝髮。

根據《增壹阿含經•邪聚品》所說,男眾有七次出家機會;而《十誦律》則載女眾祇有一次。我主張男女平等,有許多人批評我,指責我,反對我提倡女眾短期出家,我也不管那麼多,無論他們說甚麼,我也不理會。我做事不會人云亦云,我會思考這件事情值不值得去推行,我的處事態度是以大眾利益為依歸,不久的將來,他們會跟隨我的路線走,男女眾都可以短期出家。聽說去年馬來西亞檳城極樂寺也接受男女眾短期出家,我相信這個風氣漸漸被人接受,將來必定盛行起來。

關於短期出家及八關齋戒,在香港和中國創辦以及推行,整個發展過程,我全部都有參與其中,經歷過每一個進展細節,知道得一清二楚,所以我的資料最多最準確。可能數十年後,有興趣研究佛教歷史的人士,會追查這個短期出家及八關齋戒的由來。為甚麼這個活動在二十世紀才在香港和中國推行?是甚麼因緣生起?由誰發起的?從那個時候開始正式籌辦?籌辦過程、進展、效果如何?我把這個佛教歷史來龍去脈和演進過程,交代得清清楚楚,我所說的資料都具有歷史參考價值。

問: 「國有國法,家有家規。」佛教有很多規矩法則,請師父開示佛教的稱號及禮儀。

答: 佛教的規矩法則,很多佛教徒都不懂,其實規矩法則也非常重要。人人若能依從規矩法則行事,讓非佛教徒看見佛教徒有規有矩,莊嚴認真,給人家留下好印象,就會見相生信,對佛教生起恭敬心、歡喜心。佛經道理可以自己嘗試理解學習,自己看佛書也可能看得明白;聽人家講經說法,也可以知道內容。但是佛教的規矩法則,沒有人講出來,你那裡會知曉,這是非常重要的。

今天我先介紹佛教的稱號。佛教是從印度傳來的,有的名詞是梵文譯音,所以別具印度色彩;有的稱號是佛教專有的名詞,如:和尚、禪師等。祇是一聲稱呼,就能辨別這個是佛教某個宗派。可以互相打招呼,倍添親切感。你們是佛教徒,應該認識佛教的稱號及禮儀。

首先介紹佛弟子這個稱號。道宣律師《南山鈔》云:「學在我後名之弟,解從我生名之子。」弟即是我們開始學習的時間比較遲,稱為弟;子即是父母生下的兒女稱為子。我們所得到的學問、知識都是由老師、師父教導,所以,解從師生名為子。為了表示對老師和師父的尊敬,自稱弟子。

皈依了三寶,就是佛教徒,是佛的徒弟,又可以叫做佛弟子,對菩薩稱弟,對佛名子。《雜阿含經》所謂:「從佛口生,從法化身。」名為弟子,佛弟子有出家人和在家人。出家有五眾:沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。在家眾有優婆塞、優婆夷二種。佛教合共有七眾佛弟子。

以下介紹在家居士如何互相稱呼:

居士: 男居士梵文叫優婆塞,女居士梵文叫優婆夷。翻為華語,名近事男,近事女。以前稱呼居士為隱士,是大學問家的稱號。居士這個名字的地位相當高。士、農、工、商,士排在第一位。

如何跟居士打招呼呢?譬如有一位姓李的男士,你稱呼他李居士,不要稱呼他李先生。假若李居士的太太姓何,你稱呼她何居士好了,不要稱呼她李太,稱李太是外行人,不懂規矩的門外漢。以後要記著佛教徒統統要稱居士。某些佛教月刊,會登載有關佛教辯論文章,你們留意看看。他們尊重你就稱呼你某某居士,不尊重你就稱呼你某某先生、小姐。現在我告訴你們這個稱呼方式,以後你們要經常用。

師兄:這個稱謂,近幾十年來,香港一般在家居士,不管是男居士或是女居士,都是互相稱呼師兄,祇有台灣道場的居士稱呼女眾為師姐師妹。我認為稱師兄既大方又有禮貌,不管是男眾還是女眾,不管受戒在先還是在後,一律稱呼人家師兄,多麼尊重。居士不能稱呼出家人為師兄,祇能稱師父或法師。

剛才介紹了在家二眾的稱謂,現在介紹出家人的稱號。

法師:是以法為自己師,又能以法為他人師,善知一切諸法差別名相,故名為法師。你們稱呼出家人,不是法師就是師父,其實出家人有很多類別。有高級、有低級;修持法門不同,稱號亦不一樣。大部分佛教徒都不清楚出家人的稱謂,有的稱呼是有來歷的,你能知道多少?你懂得如何跟初次認識的出家人打招呼嗎?

在街上或在任何地方,當遇見法師的時候,應該怎麼辦呢?要是迎面碰上的,不管是那一位法師,你認識的也好,不認識的也好,對他合掌並稱呼一聲法師或者阿彌陀佛,然後你繼續走你的路,他走他的路,不必再多事了。

進一步,你可能覺得這位法師很親切,你想知道他的名字,怎麼問呢?你可以這樣問他:「請問法師尊號?」尊號的意思是名字、法號。又或者你可以問:「請問法師大號?」「請問法師法號?」這樣跟法師們打招呼比較有規矩、有禮貌。如果你懂規矩,這樣問更有禮貌:「請問法師上下?」你懂得這樣問,表示你是內行人,不是門外漢,跟剛才的稱呼比較,這樣問更為有禮貌。

這種風氣是從中國儒家那裡演變過來的,可能與以前中國人不能直接稱呼父母的名字有關係。我們佛教的大德高僧很有學問,很有智慧,人材輩出。儒家比較注重講究禮節儀式,我們佛教的大德高僧把儒家那套禮儀重新編排,把它改良,更錦上添花,搬到佛家來用。假使有人問你:「你的師父是那一位?」答:「我的師父是上暢下懷法師。」你看,我們佛教的稱呼多麼有禮貌!佛教禮節儀式勝過儒家。我們拜佛的禮儀亦是從儒家、道家三跪九叩演變過來。我們佛教直接三跪三拜,叩三個頭、拜三拜,是多麼如法,我們拜佛的方式更是莊嚴有禮。

說回正題,繼續講如何跟師父打招呼。再進一步,若是你覺得這位法師特別親切,跟你很有緣分,你想拜訪他,想知道他住在那兒。若要問出家人居所,你這樣問:「請問法師,你住在那個寶剎?」寶剎就是寺院的意思。

要是你有事情需要找法師幫忙,你如何稱呼法師呢?要注意,切勿直接稱呼他的名字。假使你有事情找我幫忙,你說:「暢懷法師,甚麼事、甚麼事……需要你幫忙。」你這樣稱呼法師是沒有禮貌,就是不尊重他。你是一個佛教徒,那麼沒規矩,可能給那位法師教訓一頓,問你從那裡來的。你們要緊記,有事情需要法師幫忙的時候,不能直接稱呼他的名字。要這樣說:「恭請法師,如何、如何……。」你這樣說,就是懂規矩,有禮貌。

假使在同一場合,有眾多法師聚集在一起,你急需要跟其中一位法師商談一些事情,那又怎麼辦呢?直接稱呼法師名字是不尊重,所以不能指名道姓。如果祇說法師,有那麼多法師聚在一起,你稱呼的是那一位法師呢?沒有一位法師知道你想跟誰說話,你怎麼樣表達你的意思呢?假設你要找的人是我,在這個情況下,你可以說:「暢公,我找你有甚麼事、甚麼事……。」尊稱他「公」,這樣可以直接指名道姓。不能說:「暢懷法師,甚麼、甚麼……。」這樣就是不恭敬,不懂禮節,這裡頭的小節大家要懂得。某某公,某某公,這個稱呼多麼恭敬,多麼有禮。

現在一般人稱呼出家人為法師,其實以前是不可以這樣稱呼的。我們出家人在大陸不可以隨便稱為法師。你們是現代新社會的人,我是舊社會的人,這些歷史故事的來龍去脈,我給大家講一講。

我從小出家,曾住過北京、天津、上海、南京等大寺院。那時候,一般人稱呼出家人某某師。例如:暢懷師、智耀師。稱某某師的出家人,不能稱他法師,為甚麼?因為他沒有資格,能夠講一部或兩部經的出家人,才可以稱法師。法師是受人尊崇,地位很高。若是今天有法師到來講經說法,我們聽到法師兩個字,馬上穿袍搭衣,到門口恭敬迎接他到來。不管是那一位法師,大家隆重其事接待。幾十年前我們在大陸是這樣子,台灣也是這樣稱呼,懂得講經的才能稱法師,不懂講經的稱為師。為甚麼法師那麼受人尊敬呢?真正來龍去脈有誰知道?

在大陸,以前懂得講經說法的法師為數極少,在南方還有幾位法師講經,在北方就更少有。老法師是有智慧的人,講大部經典,大多數講《楞嚴經》、《法華經》。普通小法師能夠講一部《心經》、《觀世音菩薩普門品》、《阿彌陀經》已是了不得。由於講經的法師實在太少了,物以罕為貴,因此法師地位崇高,受到很多人敬重。《梵網經》說:「日食三兩金,......供事法師。」以前講經的法師已很少,上海還有兩、三位。現在香港和台灣卻有很多緇素講經,法師的身價就沒有那麼高。

一九四九年有大批出家人從大陸逃難到香港和台灣,同時亦把佛教傳來。起初幾年跟大陸一樣,稱呼出家人某某師,過了幾年之後,一出家便稱為法師。對法師尊重一點,更稱他大法師,這是香港的風氣。至於台灣的情況,我想也是差不多吧!三十多年前,我在台灣看見他們傳戒,當引禮師的男眾比丘稱大法師,女眾比丘尼稱法師。

佛教除了講經說法的法師外,還有律師和論師。

律師:律的意思是依循律儀規矩行持,能調伏內心的貪瞋癡三毒,因此不會犯錯。這個律師不是在法庭上打官司的那種律師,是專門研究佛教戒律並能嚴謹守持,行為端正的出家人,叫做律師。

唐朝有一位道宣律師,是中國律宗 : 南山宗的始創人,專門研究戒律,律行嚴謹,威望極高。他長期居住在終南山弘揚他的學說《四分律》,所以稱他「南山律師」。直至現在,中國大多數出家人仍然依據《四分律》為行持修道的楷模。

明末清初,南京寶華山見月律師寫了一部《三皈五戒正範》,是為在家居士受持三皈五戒而編制。他還寫了一部《傳戒正範》,是我們出家人受三壇大戒的儀軌。

在民國年代,出了兩位律師,一位是慈舟律師,一位是弘一律師。慈舟律師研究戒律十分認真,我是在北京安養精舍重受戒,慈舟律師也是我的得戒師。大家有沒有留意,我為大家傳授三皈五戒、短期出家及八關齋戒,大家跟我一同宣讀「安養堂上上慈下舟老和尚」這句話。因為我為你們傳戒,按規矩,師師相傳,所以要讀出受戒的地方和我的得戒師名字。

慈舟律師有一位比丘尼弟子名通願法師,在大陸很多比丘尼認識她。她是一位省長的女兒,是有學問的大學生,當年出家,北京的報章亦有報導。五台山普壽寺是一個很出名的戒律道場,乃她創辦的。她往生荼毘後留下很多舍利子,就是她的修行成果。

還有一位很出名的弘一律師,俗名李叔同,生於官宦之家,是一位風流才子。他是舉世聞名的藝術家,在音樂、書法、繪畫、詩詞、戲劇、篆刻等皆有極高造詣。他是把西方音樂引進中國,改變中國傳統音樂的第一人。佛教的「三寶歌」就是弘一大師作曲的。因為有一次參加虎跑寺斷食後,頓覺身心清淨,有如脫胎換骨,所以他放下萬緣,捨棄妻室,決意出家。出家後斷除一切習氣,守戒極度精嚴,整治律學,潛心修道,是修行人的典範。一門深入專注研究戒律的人,才能稱律師,普通出家人,不能稱律師。

論師:專注研究佛教論藏和講論的人。論又名無比法,是正反雙方辯論經中要義,如詳細分析空有、假實理論,有辨別法義的智慧。論師深入經藏,對佛法有高深認識,對於雙方所辯論的每一個論據都能透徹了解,並且公正持平,有不偏不倚的分析判別能力。

論有《中觀論》、《大智度論》、《唯識論》、《十住毘婆沙論》等。他們講論不講經,所以不叫法師,叫論師。


禪師:修禪宗的出家人稱禪師,參禪的人不能著有,著有就不能稱禪師。禪師從早到晚打坐參禪,甚麼都不做,不誦經、不念佛,甚麼都不求,祇求開悟,明心見性。他們說:「佛來佛斬,魔來魔斬。」看見魔來當然不理會他,就算看見佛來也不理睬,一切皆不可得,不受任何外境所影響。上根利智的人才能修禪,以前參禪的人多數是大學問家。修禪要修多生多世才有成就,不是一朝一夕功夫就能達成,參至最後認識自己本來真面目,就能成佛作祖。

修淨土宗的人亦都是甚麼也不做,專門念阿彌陀佛,從朝念到晚,念到一心不亂,念到甚麼都不知,他們的目的是往生西方極樂世界。佛教有八萬四千法門那麼多,就是讓眾生能依隨自己根機,選擇適合自己的法門修行,那樣才容易有成就。修淨土宗的人,稱為蓮友。

住持:住持是一間寺院最具權威的決策人,領眾修行。除了負責寺內一切事務外,還要主持寺內舉辦的各種法事和活動,住持又稱方丈。

方丈:這個名稱從何而來?是從印度維摩居士那裡來。當時釋迦牟尼佛還在世,他住的地方祇有一方丈的面積,所以稱他方丈。維摩居士是一位很了不起的大居士,已證得不思議解脫境界,智慧深如大海,辯才無礙,神通廣大。他不像小乘人自私自利,不發菩提心。雖然他們已斷除見、思二種煩惱結,也祇不過是自了漢。佛陀十大弟子也曾被維摩居士訶斥教訓。維摩居士假借患病,讓他們來問病,教化他們發菩提心,入不二法門,普度眾生。

其實維摩居士是菩薩,他來自阿閦如來的佛土 : 妙喜世界。居住在妙喜世界的眾生,人人安樂自在,沒有痛苦煩惱。維摩居士知道五濁惡世眾生貪瞋癡重,痛苦多,煩惱多,他懷著慈悲之心,捨棄清淨佛土,甘願委生娑婆世界度化眾生。維摩居士的居室祇是一方丈,住持住的地方大概也是一方丈,所以用方丈這個名詞稱呼住持,住持又可稱和尚。

和尚:能深入經藏,又能引導弟子修道的人稱和尚。因能為人師長,所以又稱親近師。和尚可不簡單,是尊貴的出家人。以前,在中國,祇有寺院的住持才能稱得上和尚這個稱號,現在一般人都稱剃了頭的出家人為和尚。和尚是有智慧的修行人,為甚麼現在地位變得低微呢?當然是有原因。

中國地方大,人又多,在僧團裡,甚麼樣的人都有,好的壞的,各式各樣人都有,可以說龍蛇混雜,尤其是從前少林寺的僧人影響最大。他們為甚麼出家?多數是為了打功夫,大部分沒有受戒。

我給你們講一個故事:中國大陸有一間佛堂,那個師父收了幾個徒弟。他跟徒弟說:「釋迦牟尼佛是中國人。」他的徒弟一直以為釋迦牟尼佛是中國人。有一次,徒弟們到外面參學,發現釋迦牟尼佛原來是印度人。完成參學回來,便告訴師父,釋迦牟尼佛原來是印度人。師父聽了後說:「你們胡說八道,釋迦牟尼佛明明是中國人,你們說甚麼印度人?」他們就是連釋迦牟尼佛是甚麼地方的人都不知道,最基本的佛教知識也不懂。不過,不管懂不懂, 中國僧人還是對國家有貢獻的。

唐朝時代,那時候李世民還沒有做皇帝,在洛陽有一個名叫王世充的覬覦帝位,把李世民圍攻,少林寺派出大批武僧替李世民解圍,把他營救出來,還打敗王世充,最後李世民登基做了皇帝,帝號唐太宗。少林寺和尚立下豐功偉績,有汗馬功勞。統籌戰略的六位領袖被唐太宗冊封為朝廷命官,其中四位不願意做官,祇有兩位接受官階。因此唐太宗特別關心少林寺和尚的需要,他看見和尚祇吃素菜,認為吃素菜不夠營養,不能補充打功夫所消耗的大量體能,那裡有力量練武習技?於是頒令全國出家人茹素,唯獨少林寺和尚可以吃肉。據說在元朝時代,少林寺有三千僧人居住,他們也有出外到處走,在外面打功夫,做法事等,他們都是公開吃肉,毫不忌諱。

俗語說: 有三種人不能得罪,就是道士、和尚和唱戲的戲子。這三種人都懂功夫武術,而且很厲害,經常打死人。少林寺和尚有沒有打死人?有。他們武功高強,一般人不是他們的對手,一時重手就容易打死人。本來和尚給人的印象是慈悲為懷不殺生的,不會殺動物畜生,昆蟲螞蟻也不會殺。假使和尚打死人,這還得了!普通人打死人,事情報導過後便完結,沒有人再提起。和尚標誌大,如果和尚打死人的消息,報章大字標題刊登,事情被誇大渲染,就會鬧成大新聞。清代有搞戲班的人,編成一台大戲叫「殺子報」,就是講述和尚打死人的故事。這台戲醜化了和尚形象,改變了一般人對和尚的良好印象,因此有些人開始輕視和尚,不尊重和尚,和尚的地位就變得低微了。

在和尚兩字前面加個大字,就是大和尚。甚麼人才有資格被稱大和尚?普通出家人不能稱大和尚。西晋有一位和尚名佛圖澄,是龜茲國人,即現今的新疆。他九歲出家,七十九歲那年,即是永嘉四年(310年)來到中國洛陽,他修密宗的,已修得神通,也能預知一切事情吉與凶,甚麼事都瞞不了他。

石勒是匈奴劉曜的一名將領,生性凶殘暴戾,濫殺無數平民及僧人。佛圖澄想度化他,於是在石勒面前變化幻術,以油混胭脂塗手掌,即能顯現千里以外的事,又用楊枝水救活已死去兩日的石勒繼孫石斌,令他信服不已。後來佛圖澄還獻計給石勒,使他登上帝位。石勒當了皇帝之後,賜佛圖澄為大和尚。佛圖澄取得皇帝的寵信,便開始引導他行持慈悲,使他收歛殘暴行為,拯救了不少眾生性命,所以佛圖澄的壽命很長,他一百一十七歲才圓寂。

經皇帝賞賜的,才是真正的大和尚。後來中國的寺院住持也稱為大和尚,現在香港的情況又是如何?一間小廟住持也稱為大和尚,把人捧得高高在上,小廟住持真的能有資格稱大和尚嗎?這樣稱呼人家是不是真正尊重他呢?

大和尚擔任不同職位,稱謂亦各異。寺院舉辦傳戒,都是由大和尚主持的,有羯磨和尚、教授和尚、得戒和尚、開堂和尚、剃度和尚、依止和尚等名詞。

還有老和尚,老和尚跟大和尚有甚麼不同?年紀老邁,就稱老和尚?老和尚不是隨便稱呼的。如果是講經說法的法師,他年紀老了,稱他老法師,不要稱他老和尚。修禪宗,而且做了住持的禪師,年紀老邁,才可稱他老和尚。

舉一個例子跟大家解釋:為甚麼稱這位老和尚,稱那位老法師,怎麼樣分別?廣東出名的虛雲老和尚,人人稱他老和尚,因為他是禪師,沒有人稱他老法師。上海有一位圓瑛老法師,他專門講《楞嚴經》,有楞嚴王之稱。他年紀老邁,人們稱他老法師,不稱他老和尚。稱老和尚,還是稱老法師,就是有這樣分別。

祖師: 即如一般人所說的開山祖師,創立一個新宗派的始創人叫祖師。達摩祖師從印度到中國來,他在中國創立禪宗,所以稱他達摩祖師。達摩傳予二祖慧可,慧可傳予三祖僧璨,僧璨傳予四祖道信,道信傳予五祖弘忍,弘忍傳予六祖惠能,六祖以下,稱第幾世。

國師: 就是一國之師,能引導皇帝從佛教中掌管政治,使國家安定繁榮;又能引導皇帝從佛法中改善人民生活,令得安樂。以前,皇帝冊封俗家學識廣博人士為國師,至北齊文宣帝開始,改為冊封高僧法師為國師,僧人要獲得皇帝賞識重用才獲賜封為國師。

清朝順治十六年間,玉琳法師到高旻寺參訪後乘船回江南。船行至江中央,忽然陰雲密布,翻起巨浪,坐在船上的人驚恐萬分。原來順治皇帝亦在船上,他身穿平民服裝微服出巡,他向眾人揭露自己是當今皇帝,並頒下聖旨曰:「如有人能救活他,便能得到他的一半江山。」此時,玉琳法師正坐在船頭,念觀世音菩薩聖號求加被。他突然想起玉嵐法師給他三個錦囊作護身之用,於是他打開第一個錦囊,看見有一張紙寫著「免朝」兩個字,他立刻掛起「免朝」這張紙在船艙外,很奇怪,江面即時平靜下來。原來這是龍王朝拜皇帝,才會翻起巨浪。皇帝真的守諾言,分一半江山給玉琳法師,但遭堅決拒絕接受。順治皇帝很賞識他,為了表示誠意,賜封他為國師。

還有華嚴宗第四祖澄觀法師,居住在五台山清涼寺。有一年唐德宗慶祝誕辰,邀請澄觀法師在宮廷的內殿說佛法,皇帝聞得法語後頓覺內心清涼,所有煩惱都消除了,所以賜他「清涼國師」名號。又六祖惠能也是被唐肅宗封他為國師。

大師與法師又有甚麼不同?法師是一般懂得講經說法的出家人。以前,大師這個稱號也是皇帝冊封的。古書上說:稱為大師的,大部分是以前的大德高僧。一九四九年,有大批出家人從大陸南下到香港,香港非佛教徒可能看過古書,所以很客氣地稱呼出家人為大師,一般佛教徒稱出家人為法師。我初到香港時,一般人稱我大師,我知道他一定不是佛教徒;如果有人稱呼我法師,我知道這個是佛教徒了。他懂規矩,我會問他:「你從那裡來?」跟他客套幾句話。

講一個笑話給大家聽,有一次我跟聖嚴法師閒談,我告訴他香港有這個風氣,稱大師的一定不是佛教徒,稱法師的才是佛教徒。接著聖嚴法師跟我開玩笑地說:「下次你看見星雲法師,記緊告訴他,稱法師才是佛教徒,稱大師的一定不是佛教徒!因為星雲法師大家都很尊重他,稱呼他星雲大師,那麼這些人一定不是佛教徒了!」

現在講剃度師與師父。你們在家居士通常稱呼出家人為師父,所有出家人都是你們的師父。在上海的居士也是同樣稱呼出家人為師父,可是台灣佛光山的人,告訴人家,唯獨剃度師才能稱師父,其他出家人不能稱師父。我們中國大陸佛教界對於師父這個稱呼,是很普通的。在大陸,有法師講經說法或者住持和尚講開示的時候,開始總是稱呼一聲:「諸位師父,如何如何……。」這個有甚麼問題?為甚麼祇能稱剃度師為師父?居士稱呼出家人為法師、師父都可以,祇是一個通稱吧!

長老: 資格最老的出家人才能冠上這個稱號,祇有年高德劭的大德高僧才配得上這個尊貴名詞。例如:佛經上有這樣稱呼:「長老須菩提、長老舍利弗。」近十年來,香港佛教團體那些居士,都很客氣稱呼我們這些夏臘年資多的出家人為長老,是最尊崇、最尊重的稱謂。

上座: 在寺院中地位僅次於住持,是住持的助手。上座的職責是領眾修道。這個稱號普通出家人不適用,地位很高的出家人才能稱上座。

上人: 即是為人師表,有一個好榜樣值得我們學習仿傚,是老師、師父的意思。自己先要學習道理,德行方面亦要修持,達到了理想成績,再將得到的經驗知識教導後輩,在眾人之上叫做上人,是恭敬之意。中國人經常用上人這個名字。

上師: 這個稱呼多數是密宗用的,如金剛上師。我們中國佛教很少用這個名詞。

出家人的稱號已經介紹過,以下介紹聖人的稱謂:

尊者: 是《大集法門經》等經典所說的「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」意思是德行與智慧都具足,見、思二惑已斷,一切世間煩惱已斷除,不用再在六道流轉生死,達到這個境界是已開悟的聖人,稱為尊者,又可以稱為阿羅漢。如須菩提尊者、舍利弗尊者、阿難尊者等。

大士: 是事的意思,大士就是上求佛道,下化眾生,能做大事的菩薩。觀世音菩薩又可以稱為觀世音大士。因為觀世音大士在因地發大菩提願,做救苦救難的大事。

寶藏如來在世的時候,有一位轉輪聖王名叫無諍念(即阿彌陀佛),他有一千個兒子,大兒子名叫不瞬(即觀世音大士)。不瞬太子向寶藏如來發大菩提願:若他能成為菩薩,一切眾生遇上任何災難苦厄之時,祇要稱念他的名字,為他天耳所聞,天眼所見,他一定尋聲救度這些眾生,為他們消除苦惱,令得安樂,如不能替眾生解脫痛苦,誓不成佛。寶藏如來非常讚歎他發如此大慈大悲願,於是為他授記名為觀世音。他發的是大菩提願,所以我們稱他觀世音大士,這個就是觀世音大士得名的由來。在《悲華經‧大施品》有記載這件事情。還有,面燃大士是觀音菩薩的化身,是救拔餓鬼道眾生的化身形相。

開士和上士: 開士是通達明理,能解釋宇宙人生道理之大菩薩。大菩薩能講很多道理開示我們,所以稱開士、上士。《瑜伽師地論》云:「無自利行,無利他行,名為下士;有自利行,無利他行,名為中士;有自利行,有利他行,名為上士。」開士、上士和大士是菩薩的通稱。菩薩乃梵語菩提薩埵,華語覺有情,自己已經成就,又能覺悟一切眾生,故名菩薩。

導師: 這個導師不是一般教導興趣班、活動班的導師。《華手經》云:「為導師者,能為人說無生死道。」我們這個導師能夠引導眾生入佛道。每年浴佛節,我們誦經慶祝釋迦牟尼佛誕辰,其中有幾句話是這樣讚頌釋迦牟尼佛:「南無娑婆世界,三界導師,四生慈父,人天教主,三類化身,本師釋迦牟尼佛。」釋迦牟尼佛就是我們的導師。佛還有十種稱號:一、如來;二、應供;三、正知;四、明行足;五、善逝世間解;六、無上士;七、調御丈夫;八、天人師;九、佛;十、世尊。

佛: 佛是覺者,有般若智慧,能覺悟宇宙人生一切事物真相,了了分明,真能看破放下自在,如從睡夢中甦醒了。怎麼樣才能成佛?自覺又能覺他,覺行圓滿名為佛。

佛跟五乘人有甚麼分別?人、天,凡夫眾生不能自覺;聲聞、緣覺二乘人雖然能自覺,可惜自私自利,沒有覺他行為;菩薩能自覺,又能覺他,可是覺行還未圓滿。菩提道是佛教徒必然要走的路,菩提道的盡頭就是佛地,誰到達佛地,誰就是佛。

有這麼多的佛教稱號,我已為大家詳細解釋,讓大家更能認識多一點佛教名字的意義。恐怕你走徧全中國也未必能找到這些資料。今天你們能聽到我的開示,絕對是你們的福氣,所以參加短期出家及八關齋戒聽開示,一定獲益良多。

我已介紹了佛教的稱號,現在再講佛教的禮儀。國有國法,家有家規,我們佛教亦有佛教的規矩法則。佛教徒經常到佛堂,甚至出外旅行,大部分時間都是安排去各處寺廟參觀禮拜,甚少到其他名勝地方觀光遊覽。一般旅行團安排去娛樂地方吃喝玩樂,跟我們走的地方不同。俗語有云:「不以規矩,不能成方圓。」你是佛教徒,經常到佛堂,你對佛教的規矩禮儀認識有多少?到寺廟參觀,應該用甚麼禮儀向住持及其他法師頂禮?我們用甚麼東西供佛才為恭敬?上香要上多少支才是最有敬意?這些規矩你懂得嗎?現在我跟大家講參觀寺廟時應注意的禮儀。

我們到寺院參觀,首先要去大雄寶殿禮佛,然後才到各處參觀遊覽,這個是基本禮貌。大雄寶殿中央位置設有一個主墊,是住持和尚拜佛專用的,懂規矩的佛教徒不會在這個主墊禮佛。主墊後面有一個拜墊,這是侍者僧值拜佛用的,我們應到東單或西單兩旁禮佛,這個禮貌大家要知道。有些人喜歡選擇在第一行或近中央位置拜佛,認為這樣更能接近佛菩薩,更快得到加被,不明白佛教道理的人才有這種思想。佛菩薩是一切處,無處不在,不管我們身處那一個角落,佛菩薩都在我們身旁。拜佛最重要的是有誠心,在甚麼地方拜都是一樣。

剛踏進寺院裡,我們遇見那個地方的住持或是其他出家人,認識的也好,不認識的也好,見面時表示問候,祇能對他合掌稱呼一聲法師,不能向他頂禮。為甚麼不能向他頂禮?因為我們還沒有頂禮我們的師父釋迦牟尼佛,我們要先進大殿頂禮釋迦牟尼佛,然後才頂禮佛陀的徒弟,一切出家人都是佛陀的徒弟。如果我們先頂禮法師,然後頂禮釋迦牟尼佛,那麼就是顛倒了。要先拜佛之後,才可向他們頂禮。

參觀完了要離開時,我們要向佛菩薩告假,禮佛三拜或向佛菩薩問訊,這樣是向佛菩薩告假的禮貌。最後向住持和尚及其他法師告辭,合掌問訊說:「弟子向師父告假。」或者說:「師父,我們走啦!」不用再頂禮。

如果你家裡設有一個小佛堂,有法師到你的地方,你怎麼辦呢?你不要馬上頂禮法師,你可以合掌稱呼一聲:「法師。」作一個簡單見面禮。懂規矩的法師一定先拜佛,法師拜佛後,你在他的旁邊接駕,這個時候才頂禮法師,對他說:「弟子某某向法師接駕,頂禮三拜。」法師還沒有拜佛之前,你頂禮法師是不如法。法師離開時,你要說:「弟子某某向法師送駕,頂禮三拜。」如果法師說:「一拜。」你便一拜。法師說:「免禮。」你祇需問訊,不用頂禮了。這個規矩禮節大家都要知道。

我見過台灣人拜佛有等級分別,有先後次序分別。比丘先拜佛,然後比丘尼拜,比丘尼拜完之後,居士才拜。其實四眾弟子一齊拜佛沒有問題,不用分先後次序,不管高級與低級。

假設你相約多名四眾弟子一同前往某處地方的寺院,那裡有高僧大德,你們對他很尊敬,想請他開示。這個情況下,一齊拜佛沒有問題。但是人就不可以一齊拜,不可以一齊頂禮那個地方的住持、當家師及其他出家人。

依規矩,首先是比丘頂禮那間寺院的住持,然後住持還禮給比丘。如果比丘尼和居士都一齊拜,住持怎麼還禮?比丘尼和居士沒有資格接受住持還禮,所以拜人不可以一齊拜,因為住持要還禮給比丘。比丘拜完之後,比丘尼才頂禮住持,住持不會還禮給比丘尼。比丘尼除了頂禮住持外,還要頂禮那個地方的比丘尼,比丘尼要互相拜,互相還禮,因此居士就不能參加。比丘尼拜完後,居士才向住持及比丘、比丘尼頂禮,他們不會還禮給居士。有這麼多禮節,有這麼多次序,你們要清楚一點。為甚麼不可以一齊頂禮?其中是有道理的,我認為主要原因是為了避免人家還禮,如果不用還禮,便不用分先後次序,高級低級,可以一齊頂禮。

拜佛要三拜,拜人方面禮貌一拜就可以,祇要對法師說:「頂禮法師。」頂禮一拜是一種禮貌,不需要說:「頂禮法師三拜。」你堅持一定要說三拜,法師說:「一拜吧!」你頂禮一拜就好了。普通不認識的法師,祇要合掌稱呼一聲:「法師。」不用隆重其事。這樣就是見面禮。

倘若你那個地方要開光,請法師講經說法,請法師應供,或請法師主持儀式,那就不能隨便,要隆重其事了。你要穿袍搭衣,要頂禮法師三拜,法師說:「一拜吧!」你就一拜。甚至要跪在法師面前,說出你到這裡來,有甚麼事、甚麼要求。這裡頭要注意禮貌,有輕有重,在甚麼時候做甚麼事,看時作事。

不要說普通人在墊上不可以拜人,就算是法師,甚至是大法師,拜佛之後,假使拜人,應到法師面前向上頂禮法師,不可以在墊上頂禮法師,在墊上頂禮法師是不尊敬。拜佛可以在墊上拜,拜人就不可以。這是中國風俗,我也不知道為甚麼,風氣是這樣。在佛前拜完佛之後,你要到法師面前在地上一拜,不可以在墊上拜,在墊上拜佛沒有問題,在墊上頂禮法師就是不尊重。

甚麼人在墊上拜佛之後可以頂禮法師呢?是大居士拜小和尚。一位大居士要不要頂禮小和尚呢?不頂禮好像沒有禮貌,而頂禮他,他的資格又不夠我高,那怎麼辦呢?大居士在墊上拜佛後,順便說一聲:「頂禮法師。」做個儀式而已。祇有大居士拜小和尚,才可以這樣做。

在沒有佛像的地方,你可以面向著法師頂禮。但是在大雄寶殿,你就不能面向法師頂禮。無論他是坐著還是站著,你要面向著佛禮拜,說一聲:「頂禮法師。」在法師面前向上拜,不能對他拜,對他拜就是不尊重釋迦牟尼佛,就是不如法。沒有佛像的地方可以向他拜,這個禮節大家要清楚一點,這是我們中國佛教的規矩法則。在日本、韓國、泰國、西藏可能沒有這種規矩,他們面向著法師頂禮,表示虔誠恭敬。

如果我們在這兒住一個星期,按規矩我們來到這個地方,首先要前往佛殿拜佛,拜佛後才頂禮住持,然後再頂禮其他法師。臨別時,我們也要到佛殿向諸佛菩薩告假,告辭之後,向住持頂禮,再向其他法師告辭,然後才回去,這個是道別時的禮貌。

供有牌位的地方,居士要不要拜呢?佛教有云:已皈依三寶和受持五戒,天神不拜、地祗不禮。拜長輩是一種儀式禮貌,表示尊敬的意思,不披戒衣可以拜,披戒衣則不可以拜。戒衣是佛教的禮服,是佛教徒拜佛時穿的禮服,所以三皈五戒弟子不能披戒衣拜祖先。

假若有長輩去世,要出殯做儀式,要誦經迴向給他。你是後輩和受了三皈五戒,可不可以拜這位長輩呢?為了對長輩緬懷追思,做出殯儀式,祇要不披戒衣,做儀式拜一拜,或者給他供牌位沒有問題,平時不用拜了。

假使受過五戒的人去世了,那件戒衣和袍應該怎樣處理?受五戒是盡形壽。盡形壽的意思是一生一世,受五戒祇得一生的戒體。即是受了五戒的居士往生了,戒體亦隨之沒有了,所以穿袍下葬或火化沒有問題,但是不能給他披上戒衣,可以把戒衣留下來作紀念,或者送給別人,又或者把它焚化掉。袍和戒衣跟我們日常穿著的衣服沒有分別,骯髒了可以洗,爛了能補就補,不能補就把它焚化。有些居士沒有辦法處理破爛了的袍和衣,拿來讓我處理。有人特購新盆浣洗,滌水又要倒在淨地。戒衣和袍祇是衣服,沒有甚麼了不起,不用那麼重視。

受了菩薩戒的人去世了又怎麼辦?可不可以披戒衣下葬或火化?受菩薩戒是盡未來際。盡未來際的意思是多生多世,即是受菩薩戒的戒體是多生多世的。他是盡未來際的菩薩,按道理可以給他穿袍和披戒衣下葬或火化。

還有一個問題,居士可否把一百零八粒佛珠掛在身上?很多人都說不可以掛佛珠在身上,為甚麼不能掛?很多人都不知道原因。現在我跟大家講一講這個原因。

一間寺院的住持,唯獨他有資格穿黃袍,搭紅祖衣,可以掛佛珠在身上。他好像皇帝那般大搖大擺,其他出家人看見他迎面而來,要走開迴避,以前我們舊社會佛教是這樣的。其他出家人都沒有資格掛佛珠,居士們更不應掛佛珠在身上。到了今天,很多出家人都不是住持身分,卻穿黃袍,搭紅祖衣,掛佛珠,這是近幾十年的變化,跟舊社會不同了。

居士方面,到外面或到佛堂,不要掛佛珠在身上,為甚麼呢?掛佛珠會罪過無邊嗎?不是掛佛珠便有罪過的意思,這祇是一種禮貌。你們在家裡掛佛珠,從朝掛到晚也沒有問題,但是在大庭廣眾的地方,恐怕人家覺得你這個人有點傲慢,掛佛珠在身上大搖大擺,大模大樣,好像自己是老資格,有這個意思在其中而已。

以前,中國是農業社會,流行一百零八粒佛珠,大家除了耕田種菜外,便沒有事做,空閒時間較多,可以坐下來拿佛珠誦誦經、念念佛。由於近來中國實行改革開放政策,農業社會變成商業社會,很多事情就不同了。大家一天到晚忙忙碌碌做生意,做工作,沒有太多空餘時間,誦經念佛亦減少了。現代人講求簡約快捷,甚麼都要輕便,手珠數少,合乎簡便原則,所以現在流行手珠。日本、香港,大多數出家人和在家居士亦隨著潮流拿手珠。

大約四十年前,香港是基督教天下,差不多人人身上掛十字架,年青人更視之為潮流飾物,非常流行。那個時候,如果有人拿佛珠會被人取笑,故此沒有人敢拿佛珠。當時有一位出家人保賢法師,他負責煮飯的,大家稱他「伙頭僧」,他說:「你們放眼看將來,再過三十年,我們的佛珠定會取代他們的十字架,你們不信,就等著看吧!」他這個預言果然應驗了!近年香港佩戴佛珠的人隨處可見,戴十字架的人真的減少了。許多非佛教徒都喜歡拿佛珠在手上,我看見一位護士手上戴著佛珠,我問她:「你掛著佛珠幹甚麼?妳念佛的嗎?」她答道:「不是,我沒有念佛。」這是香港最近流行的風氣,保賢法師真有先見之明,四十年前的預言真的實現了!

佛珠普徧是一百零八粒,二十四粒,十八粒,或者十四粒等,都加上一粒佛珠頭。以前的人大多數是這樣念佛:他們念到佛頭這個地方,不能繞過佛頭,要回轉頭來再數念,中國和香港都有這樣念佛。有沒有來歷?可能來自密宗。曾有大德說過,書上也有記載,我認為不合情理,我們念佛要一心不亂,一直連綿不絕的念下去,若是依照他們的念佛方法,到佛頭要回轉,這樣子念佛容易生起分別心。哎呀!到佛頭了,要回轉了,身體發生造作,思想起了分別,沒有一心念佛,非常打閒岔。念佛要一心念,心裡頭念到沒有分別,念到甚麼地方都不知道,連那一粒是佛頭都不知道,才合乎淨土法門念佛標準。我們不能祇依一位大德的說話為標準,亦不能死依一本書的資料為根據,我們要有思考能力,判斷每一件事情是否合情合理。

有說拜佛拜慢了會轉蛇,我出家六十年從沒有聽聞過這句話。有人說《大藏經》上有這樣記載,這個我不管也不過問。西藏佛教徒拜佛的方式是大禮拜,他們拜得很快,下去上來,上來下去,快得很。他們為甚麼不敢拜慢?因為拜得慢了會發生毛病。第一會睡著,因為拜幾百拜很辛苦,疲倦不堪,趴下時間長就容易睡著。其次拜得慢會胡思亂想,拜得快便無暇想別的事情。由於最少會發生這兩種毛病,所以不能慢拜,並不是拜佛拜慢了來生真的轉蛇,祇不過是一個警告吧!我們中國佛教徒拜佛拜得越慢越好。

大家都知道,近三十年來,台灣出家眾,人材輩出,把佛教發揚光大,居士對出家人尊崇備至,叩頭頂禮出家人是慢慢拜下去,拜下之後,等一會才起身。他那種誠心誠意,使我們出家人心裡很慚愧,我們有甚麼資格接受這位居士這般誠心頂禮?心裡頭深受感動,這位居士將來有甚麼要求,我們必定會答應他。如果我們誠心誠意,慢慢地拜諸佛菩薩,我們要求甚麼,諸佛菩薩一樣會答應。我們的感力強,諸佛菩薩的應力也強,求甚麼得甚麼,一定滿我們所願。我們是那麼誠心懇切,心誠則靈!所以我說中國佛教徒拜得慢不會轉蛇。我這樣說是經過思考的,一定合情合理,一定符合聖教量。

有說臭豆腐、榴槤不能供佛,為甚麼不能供佛?氣味那麼臭怎能供佛?有一次我到加拿大,剛進廟門,看見有一位居士拿著一束玫瑰花正想供佛,旁邊的人說:「哎呀,不能供佛呀!」我問她:「為甚麼不能供佛?」她答道:「玫瑰花有刺嘛!所以玫瑰花不能供佛。」我告訴你們,凡是我們能吃的食品都可以供佛,凡是我們能用的也都可以供佛。我們不能吃的東西不要供佛,我們不能用的東西不要供佛,就是這麼簡單,即是說臭豆腐和榴槤都可以供佛,因為你能吃就能供佛。

有病要吃藥,藥物可否供佛?你吃得下的東西都可以供佛,沒有問題。你吃藥先供佛,供過佛才吃,功效更顯著。

我們穿的鞋和襪子可否供佛?可以供佛。祇要是新淨的,沒有穿過的鞋和襪子都可以供佛。衣服鞋襪是我們每日都必須穿著的,凡是能用的東西便能供佛。供佛最重要有一個恭敬心,供甚麼東西都是功德無量。

假設我愛吃肉喝酒,那些酒肉可否供佛?沒有問題,但是要看在甚麼地方。西藏、泰國、緬甸的出家人都吃肉的,他們那一個不供佛?他們都用肉供佛。還有外道用酒供奉濟癲活佛,但是在中國不可行。中國佛教徒不接受用酒肉供佛,因為中國是大乘佛教,講慈悲,用酒和肉供佛就是沒有慈悲心,沒有恭敬心。我剛才講過你不能吃的東西,不要供佛,持素戒酒的人不吃肉不喝酒,他們那會用酒和肉供佛,因此中國佛教徒就不會用酒肉來供佛的。

若用便溺可否供養諸佛菩薩?沒有問題,祇要你是依靠便溺生存的便可以,你不是處身於這種環境生活的則不可以。北方有一種小動物叫金龜子,樣子像烏龜,身體小小的。這種小東西,兩個一起把羊糞牛糞往上推,推成一個球的形狀搬回窩裡作食糧,假若牠們用來供佛,功德無量。你不是牠們的同類,你不能用糞便來供佛。

你們供飯供菜,一定要在正午十二時之前供佛,不可以超過十二時。因為佛教主張持午,佛菩薩也持午,過了十二時不再吃任何東西。

曾經有很多人問我,早上起來如何用水供佛?如果你喝茶,你就供茶;你喝滾水,就供滾水。為甚麼早上要供水給佛呢?正如有人客到你的家探訪,你會敬上一杯茶給他,佛也要喝水,早上供水是一種恭敬供養心。到晚上如何處理呢?供水隨便倒在任何一個地方都可以,如果你願意喝了它也沒有問題,更可以開大智慧。

供水果又是怎樣供?供水果最好在上午供,不要在下午供。供花甚麼時間供都可以。現在一般人供水果都是做個樣子,不是出於真心供佛。你們看看這張佛檯上的水果,擺放在這裡已好幾天,按道理是不如法,在家居士要注意這個規矩。如果你要吃水果時,把它切開供佛,然後上一支香,拜三拜,過一會拿來吃,不要擺放幾天,那樣才是真正供佛,你吃甚麼水果就供養甚麼水果,不過一定要在正午十二時之前供養,過了時間就不用供,因為佛持午的。

上香,我們拜佛要誠心,上香亦要有誠心。所謂:「心香一瓣。」上一支香已能代表一個恭敬心,一個至誠心,你是一心一意供佛的,便不用上那麼多香。中國大陸的人上香是一大把、一大把的燒,插滿整個大香爐,弄得煙霧彌漫,造成環境污染。他們以為燒香越多,得到加被越多。這是錯誤思想,其實心香一柱已足夠。

釋迦牟尼佛在世時有沒有上香?有上香。佛還沒有出世之前,已經有香。當佛在打坐的時候,在佛面前燃點一支香,有時是佛自己上香,有時是弟子為他上香,有時是居士為他上香。上香有甚麼作用?有三種作用:

第一種作用 : 避免昆蟲、螞蟻騷擾佛陀打坐。上了香,那些蟲蟻就不會來。

第二種作用 : 辟除污濁臭氣,避免邪氣侵犯佛陀。因為在古印度,那個時候很落後,打坐環境污穢骯髒,沒有現在那麼好。

第三種作用 : 香燃燒起來的氣味使人更容易入定。當時的香,要比現在好過數十倍,佛經記載,燒一支香,四十里內都能聞到。

釋迦牟尼佛去世後,四眾佛弟子繼續保持為佛陀上香的習慣,一直延續至今日。我們上香就猶如佛陀正在打坐,我們為佛點香。可是上香的意義卻漸漸地改變了,後來演變成我們皈依三寶的香花迎,香花請。有香、有花供佛,證明我們皈依三寶、受持五戒,希望佛菩薩能滿我們所願,佛前上香已經變成這個樣子。印度、泰國、緬甸、斯里蘭卡重視供花,不重視供香,我們中國佛教徒應該學他們那樣,盡量用花供佛,不用燒那麼多香。

還有,各位居士要盡量避免供蠟燭,供蠟燭這個風氣在大陸流行了很多年,蠟燭燃燒起來發出剌激性氣味很難聞,令人感覺鼻子和喉嚨都不舒服,那些煙熏得眼睛也睜不開,還嗆得一把眼淚。燒蠟燭又容易引起火災,太危險了。燒蠟燭有甚麼好處?最好不要供蠟燭,現今已有很多人用電燈代替。

供養出家人應用甚麼禮儀?很多人供養法師說:「結結緣!結結緣!」這樣說就是不恭敬,沒禮貌。供養法師應該雙手拿著紅封,舉至齊眉,說:「弟子某某供養法師。」這樣禮貌就是恭敬供養。結緣是對後輩說的,對長輩應該說供養,大家要分清楚。

倘若你到寺院住了數天,想給回一些費用,你不能這樣問:「我住了多少天,伙食費和住宿費要多少錢?」寺院不是旅館,不是做生意規定付多少錢。多有多給,少有少付,你辦完事之後,將供養錢放入紅封內,外面寫上「供養常住香油,某某頂禮」,所有費用都包括在內。「供養常住」就是供養寺院米糧和維修經費,「供養香油」並不是供養住持及其他的出家人,而是歸寺院所有。在紅封上寫「供養常住香油」既大方得體,又有禮貌。

有出家人說居士可以做放蒙山或三時繫念法事,事實應不應這樣做?我認為居士不要跟鬼神結緣。做法事時要有觀想,觀想不好還有罪過。你們居士不要搞那一套,好好的念一部經。念《金剛經》也好、《地藏經》也好、《普門品》也好、甚至念阿彌陀佛也好,不要搞那麼多名堂,我們出家人所做的法事,你們居士不一定要做。

佛教為甚麼要做開光儀式?香港大嶼山天壇大佛裝嵌工程完成後,開光儀式極為隆重。開光的目的祇是通知大家工程完成了,大家可以到來參觀禮拜。開光有如普通一般新店開張剪綵那樣,做生意人到處發通知,希望第一天開張日子,店內人山人海,擠滿人群,熱熱鬧鬧慶祝一番,亦是一個好意頭吧!

請佛菩薩要不要開光?其實開光與否不重要,開光這回事,真正佛弟子不講究。請了佛菩薩回家已可以供奉,沒有問題。有居士請竺摩法師主持開光儀式,儀式圓滿後,他對大家說:「佛菩薩本身的光是無量無邊,還要你們凡夫眾生為他開光嗎?佛身上根本就有光,你要開光才有光,你不開光就沒有光?開光祇不過是一個儀式而已。」可是有些人很介意佛菩薩沒有開光會不靈驗,擔心有求未必會應。如果你認為佛菩薩一定要經過開光才靈驗,那怎麼辦?怎樣為佛菩薩開光呢?

當佛堂做法事的時候,你把佛菩薩放在佛前供奉,法會完了,已算開過光,可以請回家給自己作一個交代,以後可以安心拜,佛菩薩一定很靈驗。有人問你佛菩薩有否開光,你可以答他已經開光了。佛教是全世界公認的大宗教,那些普通小小儀式,我們都不重視,佛教是百無禁忌。但是西藏佛教跟中國佛教有點不同,他們開光有很多計較。譬如佛像開光後,要把佛像的臉用布蓋起來,然後請回家。他們認為不能讓佛菩薩看見路上污穢骯髒的東西,回到家裡才把布揭起來。我們中國大乘佛教沒有這些計較。

中國拜神拜鬼的人非常多,他們供奉神像有很多規矩儀式,非常講究,每一個小節一點兒也不馬虎。他們的心非常虔誠,因此他們拜的神也很靈驗。但佛教徒不放在眼內,這些小節祇是普通人才講究,因為他們重視感情。而上等人不拘泥小節,重視理智。上等人與普通人的著重點剛巧是相反的。

現在我亦把佛教徒分為高級與低級,讓大家比較分別一下。高級佛教徒思想遠大豁達,寬容開朗,他們追求宇宙人生真理,明白一切皆空的道理,所以心無所求,那分誠心就不夠濃厚,他們修的是觀照功夫,乃無相修法。低級佛教徒的思想既狹隘又固執,祇求目前短暫福報,不懂得修智慧,他們心有所求,冀有所得,因此那分心意特別虔誠,特別懇切,他們的行為造作全是表面功夫,乃有相修法。捫心自問,你屬於高級佛教徒還是低級佛教徒?

我為大家簡單介紹了一些你們應該認識的佛教規矩禮儀。有些佛教徒聽了一些不懂佛教規矩的人胡說八道,說這樣不能做,那樣不能行,這樣不如法,那樣不恭敬,聽得多了弄得自己越來越執著。我告訴你們,佛教是不拘小節,百無禁忌,不要庸人自擾!

問: 請問居士可否穿羅漢鞋?

答: 有些寺院准許居士穿羅漢鞋,有些則不容許居士穿羅漢鞋。因為他們認為羅漢鞋是出家人專有的服式,猶如警察制服一樣,不是人人可以穿著,所以不容許居士穿羅漢鞋。比丘是羅漢,在家人是菩薩,羅漢能穿羅漢鞋,菩薩則不能穿,真是莫明其妙!其實任何人都可以穿,沒有問題。

華首台寺有五百羅漢堂,大家到那裡看一看,有那一位羅漢穿羅漢鞋?五百羅漢沒有一位穿羅漢鞋。佛在世時,出家人托缽或者出外,均是赤足不穿鞋。泰國出家人祇穿拖鞋,唯獨中國才流行羅漢鞋。羅漢鞋的來源是怎麼樣?為甚麼叫羅漢鞋?當初不是叫羅漢鞋,本來叫草鞋,又可叫芒鞋。

羅漢鞋是草鞋演變出來,顧名思義,草鞋是用草做成,不是用布做的。以前住在深山野嶺的人都是生活困難的貧苦大眾,不論是出家人還是在家人,那裡有多餘錢買布做鞋。那個時候,唯有就地取材,用山上的草自己做鞋。他們把草編織起來,在左邊用草帶綑起來,在右邊又用草帶綑起來,然後把兩條草帶打個結連接一起,就是這樣做成一隻草鞋。一雙草鞋祇能穿三至四個星期便會破爛,要再拿草編做另外一雙新草鞋。雖然草鞋不耐用,很快就爛了,但是那些做鞋用的草卻是垂手可得,又不用錢買,而且編做一雙草鞋也很容易,所以住在深山野嶺的出家人和在家人都穿草鞋。草鞋原本是一般貧苦大眾做給自己穿的,與羅漢拉不上任何關係。

後來都市的出家人不再用草做鞋,改用布照樣做鞋,款式是一樣。最後再漸漸演變成兩個接口用針線連綴,不再是打結的款式,就是現在的羅漢鞋。香港東林念佛堂開光,請來印光老法師,他是民國三十年代的人,如果是真的,印光老法師應該穿著布帶綑成的鞋出現。

以前的出家人比較清貧,袍、衣、鞋、襪全是自己做的,後來漸漸才有裁縫做僧服和羅漢鞋這門生意,裁縫給草鞋改了一個好名字,叫它羅漢鞋。羅漢是證果的聖人,聖人穿的鞋人人都想穿,想穿就會買,這是做生意人經營推銷的手法。

有一種水果名「番鬼荔枝」,形狀好像佛陀頭上之肉髻,台灣生意人給它冠上一個好名字「釋迦」。又好像有些植物被安上好意頭的名字一樣,如天堂鳥、富貴竹、金錢樹、串串金等,目的祇是為了吸引顧客購買意欲,多做一點生意吧!

羅漢鞋沒有甚麼特別,恰如便服一樣,人人可以穿的,出家人可以穿,在家居士也可以穿。不過,要是有寺院、佛堂不喜歡居士穿羅漢鞋,你們要依從他們的規矩,不要硬穿羅漢鞋,免生煩惱。

問: 為何出家人往生,遺體火化後有舍利子?

答: 舍利子是印度話,華語是堅固子,有兩個解釋,大家要分清楚不要混淆。第一個解釋:舍利子是一位尊者的名字。第二個解釋:舍利子是堅固子,分為兩類,一個是不壞之身,一種是結晶體。

首先介紹這位尊者,他的名字叫舍利子。很多人都懂得念《般若波羅蜜多心經》,經上說的舍利子是人名,他又名舍利弗,又名鶖鷺子。舍利弗是佛陀十大弟子之一,他繼承了母親的聰明睿智,以智慧稱著。舍利弗的母親名字叫舍利,又名鶖鷺,是一種雀鳥的名稱。舍利弗母親的眼睛好像鶖鷺一樣明亮美麗,是智慧的象徵。她在眾多女性中最有智慧,最有才幹,因此受到廣大群眾歡迎和尊敬。為了表示對她的敬意,人人都沿用她的名字,稱她的兒子為舍利子,是舍利之子的意思;又稱他舍利弗,弗亦是子的意思;又稱他鶖鷺子,即鶖鷺之子。這個舍利子是一位尊者的名字。

接著解釋舍利子的另外一個意思。舍利子又可譯作靈骨或是堅固子,是修行人生前依照佛陀的教導,以戒定慧對治內心的貪瞋癡,熏修而成的真身、結精體,要修持功夫甚深,是極難得的成果。舍利子有兩種:全身舍利和碎身舍利。

(一) 全身舍利: 一個修行人坐著往生叫做坐化。身體沒有經過任何處理,經過很多年後,身體依舊完整無缺,保存不壞叫做不壞身,就是全身舍利。

在中國,以前很多修行人能修成全身舍利。我在日本總持寺看見一位中國和尚的真身,人們稱他石頭和尚,又名希遷禪師。他身體沒有壞,沒有鋪金或漆,盤腿坐著。他原本在中國南嶽衡山南寺修行成功而坐化。日本攻打中國時,日本人把石頭和尚真身搬運到日本據為己有。最初還開放給遊人參觀,可惜現在已把真身收藏起來謝絕參觀了。石頭和尚是六祖惠能大師的徒孫。

廣東省曹溪南華寺,供奉了三位修行人的全身舍利。〔一〕唐代禪宗六祖惠能大師肉身,結跏趺坐的,距今已有一千三百年,沒有腐壞。〔二〕明代高僧,丹田禪師真身,同樣是坐化的,真身供奉在南華寺近四百年,沒有腐壞。〔三〕明代高僧,憨山大師的真身,也是坐化的,埋葬了十多年,開缸後發現頭髮和指甲仍在生長,膚色紅潤,距今亦有三百多年沒有壞。在九華山百歲宮,有一尊全身舍利,是無瑕禪師的真身,保存至今亦有四百多年。

肉身為甚麼不會壞呢?身體是思想變成的,其心經常入定,身體就能凝結。有謂:超凡入聖。即是凡夫之身亦能修得聖人之不壞身,凡夫也能修成正果。

虛雲老和尚就是有甚深禪定的修行人。那年南華寺傳授三壇大戒,虛雲老和尚擔任得戒和尚。他晨早從雲門大覺寺出發,徒步走六十五公里路,晚上已經到達南華寺。當時他已一百多歲,他走得很快,一直處於領前位置,很多年青人也追他不上。虛雲老和尚身體依然那麼強壯,還勝過年青人。禪定既能令心不動,亦能使身不變,當禪坐有功夫之時,身體質素會改變,會提升,所以虛雲老和尚雖然年屆一百多歲高齡,身體仍能保持得那麼好。可謂脫胎換骨。

修禪定的人思想能凝結,身體也就能凝結,經過幾百年,甚至千年以上,肉身仍是不會壞。現代人講求科學化,他們用種種化學藥物,又把屍體用真空處理密封再冷凍收藏,這樣保存屍體不壞。修行有成就的人是坐化的,一坐就往生,既沒有取出內臟,也沒有使用任何化學藥物,身體仍能保持不會壞。這個金剛不壞身,祇要你願意專心一意修道行持,人人皆可得。所謂:「公修公得,婆修婆得,不修不得。」

(二) 碎身舍利:有成就的修行人往生了,經過荼毗後,即是經過火化後,所留下的結晶體。碎身舍利又叫堅固子,因為碎身舍利堅如金剛,用鐵錘砸它也不會碎。碎身舍利可以滋長衍生的。香港西方寺永惺法師供養太虛大師舍利,原本祇有五枚,後來衍生至十多枚,真是不可思議。如台灣畫家張大千所存的一枚舍利子,就是第二代舍利子。

碎身舍利有多種顏色:黑色的是髮舍利;紅色的是肉舍利;白色的是骨舍利等。碎身舍利是一粒一粒的,有大有小,有的比芝麻還要小,有的如黃豆那般大。碎身舍利凝結的數量是不一樣,主要視乎修行功夫有多深,有的是幾十粒,有的是幾百粒,甚至幾千粒的也有。

前幾年,我們迎請佛牙來香港供奉,香港佛教徒紛紛前往瞻禮供養。非佛教徒、異教徒、外國遊客都踴躍參觀,反應熱烈,盛況空前。這個佛牙是釋迦牟尼佛的牙齒,是佛陀身體的一部分,到現在還沒有壞,就是給全世界的人一個佐證。

二千五百多年前,確確實實有釋迦牟尼佛生存在這個世間修行成佛。古物、古董當然寶貴,但是怎麼也比不上釋迦牟尼佛留下的舍利子寶貴。現在仍然留存在世間的祇有兩枚佛牙舍利,一枚在斯里蘭卡,一枚在中國北京靈光寺。考古專家曾經根據文獻資料考證,確認這兩枚佛牙是真身舍利子,所以沒有人質疑佛牙的真實性。佛牙是中國一級國寶,是世界無價之寶。

佛的指骨舍利更是中國頂級國寶,是佛教珍貴罕有的聖物。其珍貴處是碩果僅存,舉世獨一無二,全世界祇剩下一枚。佛的指骨舍利失蹤一千多年後,能重見天日,極具傳奇性。

西曆一九八一年八月,陜西省扶風縣,一場連續幾十天的狂風雷暴,法門寺的寶塔倒塌了。有關當局順應民眾的請求重修佛塔。在一九八七年五月五日凌晨一時,即農曆四月初八日,正是釋迦牟尼佛的誕生日子,工作人員翻開寶塔下的地基時,發現地底下的地宮收藏了一枚佛的指骨舍利。這是唐末皇帝僖宗下令把佛的指骨舍利送回法門寺,封在寶塔下的地宮裡,就是這樣埋藏了一千多年。由於佛的指骨舍利失去蹤影千多年,已漸漸被人淡忘了,所以比較少人認識佛的指骨舍利。

佛牙早已安奉在北京廣濟寺,可惜這件稀世寶物得不到中國人的重視,禮拜、供養的人不多。自從斯里蘭卡請去瞻禮以後,始在北京西山靈光寺建塔供養。中國佛教徒最重視的是寧波阿育王寺佛的舍利子。佛陀圓寂後二百年,阿育王統一印度,他篤信佛教並大力推崇弘揚佛教,在世界各地建造了八萬四千座寶塔,中國有十九座,塔內皆供養佛舍利子。

阿育王寺的佛舍利子最是出名,是放在一個盒子裡,用一根很幼的繩,從上吊下來的,每一個人看見佛舍利子的顏色都不一樣:有些人看見是白色,有些人看見是黑色,有些人看見是紅色。幾百年來,每天都有幾百人甚至上千人前往那裡禮拜供養。這枚佛舍利仍然保存在阿育王寺內,如果大家到寧波旅行,抽些時間順便參觀一下阿育王寺。看一看、拜一拜這枚佛陀的舍利子。那裡的規矩是要你主動提出請求,向該寺院的負責人表明想禮拜佛舍利子,負責人才會請出來給你禮拜。否則,你便白走一趟了!

問: 經書上常說三藏十二部經,請問如何解釋?

答: 讀經書常常看到:大小二乘,三藏十二部經這些名相。三藏這個「藏」字讀音是「葬」,不是讀「倉」。佛教有句說話:「秀才讀經,笑死老僧。」稱得上秀才,文采學問必然優秀,但是不能讀佛經,一讀經就令人失笑。因為佛經有些字的讀音是印度梵文譯音。比方:南無阿彌陀佛,「南無」應該讀「拿磨」,不懂得的人會讀成「南物」。去年我們到雷州高山寺,導遊小姐問:「南無阿彌陀佛,為甚麼我們南方沒有阿彌陀佛,你們北方才有?」她不明白南無的意思是皈依,她依字面解釋,所以鬧出笑話來。又比如:《般若波羅蜜多心經》,「般若」應該讀「波惹」,不能讀「搬藥」; 摩訶迦葉,「葉」應該讀「攝」,不能讀「頁」;「怛姪他」的「他」,應該讀「拖」。這些都是印度梵文譯音,若依照中國字的讀音就不正確。

三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是一切佛教經典,包括十二部經在內;律藏是所有戒律;論藏是所有弟子的辯論,如《中觀論》、《大智度論》、《十住毗婆沙論》等。唐朝的玄奘法師通達經、律、論三藏,所以稱他唐三藏法師。經藏中含有定學,律藏中含有戒學,論藏中含有慧學,八萬四千法門不出戒定慧三無漏學。八萬四千煩惱不出貪瞋癡三毒,以戒定慧對治貪瞋癡。三藏就是戒定慧三無漏學,修定要看經藏,持戒要看律藏,開智慧要看論藏。故此佛教有經、律、論三藏。

以前懂佛法的人少,尤其是北方人,如果你問他十二部經是甚麼?他給你數《金剛經》一部、《華嚴經》一部、《法華經》一部,數到最後也不夠十二部。十二部經不是十二部經典的意思,乃是經文的十二種題材,十二種資料。我年紀很小便出家,早已能背誦十二部經,這是宋代孤山智圓禪師所頌的幾句話:「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議俱成十二名。」你看,多麼容易背出來。

長行: 是一段很長的散文,直說義理不限文字,沒有段落的長文,這樣已是一部經。

重頌: 長行用偈頌讀出來,簡化前面長行的文句,寫成簡簡單單的偈語。有四個字、五個字或七個字一句,重新把前文的意思歸納,再宣說一次。為甚麼要重頌呢?有些人喜歡長行的文句意思比較詳盡,有些人喜歡偈頌比較精簡和押韻。

《金剛經》有兩首耳熟能詳的重頌偈。首先是一段長行:佛問須菩提:「可以三十二相觀如來否?」須菩提答言:「如是如是。」佛言:「須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,則是如來。」接著的四句偈是重頌曰:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這裡已包含長行和重頌兩部經。《金剛經》上還有一首重頌偈:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」前面亦有長行的,重頌偈語亦是一部經。

授記: 《法華經‧五百弟子受記品》有載,憍陳如比丘供養六萬二千億佛,然後得成為佛,號曰普明如來,其五百羅漢,盡同一號。又有彌勒菩薩,由現在開始計算,大約在五十六億七千萬年後,有彌勒佛出世,那個時候叫龍華三會,彌勒佛將會在龍華樹下說法。彌勒佛出世後,正法期有多少年,像法期有多少年,末法期有多少年,有多少人成佛及彌勒佛為每一位未來菩薩授記等,這些事情釋迦牟尼佛在經上已一一宣說出來。這種題材就是授記。長行、重頌、授記,這裡已經介紹了三部經。

孤起:孤起也是偈頌,不依前面長行文句意義,突然間說出來的偈語,四句或八句,是單獨發出的偈頌,這個也是一部經。

無問自說: 淨土宗有三部經典:《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》,淨土境界沒有弟子能夠發問,佛就自己說出來,這叫無問自說。這個題材也是一部經。

因緣: 佛說出弟子種種因緣,每一個弟子是甚麼情況,事情的經過如何如何,說清楚來龍去脈。為甚麼要制訂這條戒律?因為有弟子犯戒,原因是怎樣怎樣,所以訂立這戒條。把這些事情歸納一起,這種資料叫因緣。

譬喻:譬喻經是佛用種種方法作譬喻教化眾生,令眾生容易明白道理。《百喻經》中有一個關於猴子失豆的故事:有一隻猴子手裡拿著一把豆子,一個不小心掉了一粒豆在地上,牠想拾回那粒豆,於是便放下手裡所有豆子,可是找了一會也找不到,於是回頭去拿回剛放下的一把豆子,卻發現豆子已全部被雀鳥吃清光。這個故事譬喻一個愚昧的人,不懂衡量輕重,作出錯誤決定,因小失大,招致重大損失。譬喻也是一部經。

本事:佛弟子們過去生中行菩薩道的故事。好像舍利弗以前發心行菩薩道,有一次,一個小孩子哭哭啼啼,舍利弗問小孩:「小孩子,你為甚麼哭呢?」小孩答道:「我的母親得了一個怪病,一定要有活人的眼睛配藥才有效,否則病就不能醫好,我的母親必死無疑。」舍利弗聽了後說:「好吧,我把我的眼睛交給你,你拿去配藥給你母親服用吧!」說罷,舍利弗真的挖出自己的一隻眼睛給小孩。但是小孩說:「哎呀!不是這隻眼睛,要那隻眼睛才成。」舍利弗無奈地又挖出另外一隻眼睛交給小孩拿去配藥。小孩說這不是聖人眼睛沒有用。舍利弗搖搖頭歎息地說:「唉,眾生真是太難度,我不行菩薩道了,退心算了吧!」這是佛的弟子們過去生的故事,叫做本事。本事也是一部經。

本生:就是說釋迦牟尼佛過去多生多世的經歷,例如:割肉餵鷹,捨身飼虎等。好像《大般涅槃經》所載,佛陀正在修道,遇見一個羅剎鬼,他說了「諸行無常,是生滅法」這兩句話就不再說下去。佛陀請他說出下面兩句話,羅剎鬼說:「我是羅剎鬼,食人肉的,你很想知道下面兩句話嗎?可以的。但是我有條件,你要答應給我吃你的肉,我才說出來。」佛陀說:「你想吃我的肉,我給你吃,沒有問題,祇要你說出下面兩句話,我就如你所願。」羅剎鬼得到了佛陀的承諾,便說出下面的兩句話:「生滅滅已,寂滅為樂。」整首偈是:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」佛陀過去生的事蹟屬於佛的本生資料,這也是一部經。

方廣:就是大乘經典。大乘經宣說六度萬行及成佛法門,所說義理方正廣大叫方廣經。大乘經就是指引我們行菩薩道,菩薩要發大菩提心,不自私自利,有廣大的心量慈悲一切眾生。上求佛道,自己先覺悟真理;下化眾生,再把真理覺悟他人。自覺、覺他的行法都達到最高分數,圓滿了就會成佛。大乘經有:《華嚴經》、《阿彌陀經》、《金剛經》、《法華經》等。所有大乘經是十二部經之中其中一部經。

未曾有: 這種事情從來沒有出現過,從來沒有人看見過,從來沒有人聽聞過,是沒有可能發生的,不可思議的事情。譬如釋迦牟尼佛降生的情況就是未曾有。釋迦牟尼佛從母親摩耶夫人的右脇出生,太子出生後即能自己行七步,每行一步地上都湧出蓮花,跟著一手指天一手指地說:「天上天下,唯我獨尊。」天上有九條龍吐水為太子沐浴。當時空中出現無量無數聖眾,讚歎這位未來佛的誕生,是三界導師,四生慈父。這種情況是從來沒有的,叫做未曾有。又好像佛在靈鷲山宣講《法華經》的時候,有很多大菩薩示現到來聽經,其數之多難以計算。這種情況也是未曾有。

到這裡已介紹了十一部經,最後介紹論議。論議是有問有答的,有些是佛與弟子的辯論,有些是弟子與弟子的辯論,彼此間互相辯論道理的資料,將之歸納在一起。辯論真是不簡單,不是一般人有資格辯論道理。好像《中觀論》是龍樹菩薩的著作,裡面的道理很高深,很厲害,誰也破不了他。

論議是你有你的觀點,我有我的觀點,彼此辯論一個問題。所謂:「不辯不明,越辯越明。」這個問題是如何辯證的,把它發揚光大。看經已是不容易,看論難度更高。他們辯論的義理很高深,非常嚴密,若是論據、論點不夠嚴密,稍有一點差錯,就給人攻破,故此一點漏洞也不能有,所以這個辯論真是不簡單。經文是以論議為題材的,是我最後介紹的一部經。

「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議俱成十二名」。就是這樣的十二部經,是佛教經文的十二種題材,十二種資料。

問: 《華嚴經演義鈔》曰:「乘戒有四料簡。」請問有那四種?

答: 四料簡就是:

一、乘急戒緩。 二、戒急乘緩。

三、乘戒俱急。 四、乘戒俱緩。

佛教徒分別有上、中、下三種:

下等佛教徒修福不持戒:修福就是修善,持戒就是斷惡。比方說放生活動,你很願意拿出一點錢贊助放生經費。若是要你持長素,那就不可以了,說甚麼業障重,百般理由不能受持。布施金錢是修善,持長素是斷惡。又比如佛堂需要金錢印刷經書流通,你很樂意捐助。假設有人介紹一本經書給你看,告訴你祇要參照指引修行,必定獲得利益,受用無窮。但你答道:「我太忙了,抽不出時間來看經書。」看經書的時間也沒有,依佛法修行更是談何容易,所以說:「修善容易斷惡難。」

我們皈依三寶,皈依佛兩足尊,兩足尊就是福充足、慧充足。福和慧同樣都是重要。釋迦牟尼佛是我們的師父,他修福又修慧,我們應該學佛陀那樣,福慧雙修才對。一般知識分子批評我們佛教徒祇懂修福不修慧,我們佛教徒有知識的人少,沒有知識的人多,佛教義理精深廣博,文化水平低的人學佛法倒真是一個難題,他們有心無力,自然是修福的人多,修慧的人少,修福容易,修慧很難。

布施方面,大多數人願意慷慨解囊,救濟貧苦大眾做些善事。善有善報這個思想早已深入民心,得到大眾認同。儒家講:「但行好事,莫問前程。」做好事,前途光明,不用求而自得。易經講:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」就是教人積福培德。道家講:「善惡報應,如影隨形。」不管你走到那個地方,你的影子總是跟著你;你所做的一切善業或惡業,所得的報應也像影子一樣跟著你,永不分離。佛家講:「種瓜得瓜,種豆得豆。」就是種如是因,結如是果。算命的人說:「祇要存好心、說好話、行好事,將來必得好果報。」看相的人說:「相隨心轉。」有好心就有好相貌。看風水的人說:「你有福德,東撞西撞都能遇到好風水;你沒有福德,東撞西撞祇會遇到壞風水。」沒有福德的人,縱使遇到好風水,他也無福享受。我們中國文化幾千年以來全是一致的,相等的,不論儒家、道家、佛家、算命家、看相家、看風水家都講因果報應,下等佛教徒大部分是修福不修慧。

中等佛教徒能持戒:持戒能防非止惡,使你少煩惱少痛苦。持戒以五戒來說:

一、 不殺生。不殺一切眾生。儒家有說:「殺人父者,人殺其父;殺人兄者,人殺其兄。」你殺我,我又殺你,目的為了報仇,冤冤相報何時了?所以不殺生對自己有利,對別人也有利,大家少煩惱少痛苦。

二、 不偷盜。你不偷取人家的東西,人家也不偷你的東西。你不欺騙人,人家也不會欺騙你。

三、 不邪淫。夫妻關係破裂,家庭發生問題,大部分原因是邪淫導致。現代人不重視男女關係,女性思想大膽主動,變得不安於室。男性貪新厭舊觀念令他不守本分。假若雙方能持戒守本分,家庭那會爭爭吵吵,那會破碎呢?一定是少痛苦、少煩惱。

四、 不妄語。你對人家不說謊話,信譽良好的人日後與人相處和做事都比較順利,容易得到支持和信任。如果你慣常打妄語,一個誠信受到質疑的人,那裡會得到人家相信呢。

五、 不喝酒。就是有智慧,有清晰頭腦,能清楚分別事情的好與壞。持戒能使人走上正路不顛倒,因此持戒對自己有利,對別人有利,可以少煩惱少痛苦。中等佛教徒能受持五戒,下等佛教徒祇接受皈依三寶,答應以後存好心、說好話、行好事就算了。

上等佛教徒,專門研究佛法修智慧。讀萬卷書可以增加知識,行萬里路可以增廣見聞,這樣能啟發智慧。孔子曰:「三人行必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之。」意思是要我們將學習範圍擴大,生活圈子要廣闊。每一個人都有其長處及短處,正當的行為我們可以參照學習,以它作榜樣;偏差行為可以把它作為反面教材,引以為鑒,同樣能啟發智慧。一個聰明的人能視一切事物都是學習材料,如從眼睛所見,耳朵所聞,跟別人交談中皆可學習,皆可開智慧。開發了智慧,你能明白事理,能辨真偽、是非、黑白,你懂得分辨一個人是好是壞,對自己無往而不利。

持戒是修福還是修慧?修有相的戒,修有漏的戒就是修福。修無相的戒,修無漏的戒就是修慧。持戒可以修福也可以修慧,主要視乎你怎麼樣持戒。如果持戒鬆懈,持得不如法,福修不到慧也修不成。

現在解釋四料簡「乘、急、戒、緩」四個字的意思:

「乘」是車乘,乘車由此處到彼處。佛法共有五乘:一乘、二乘、三乘、四乘、五乘。

一乘佛法是最上乘,即如《法華經》講的諸法實相;《華嚴經》講的一真法界;唯識宗講的大圓鏡智;《楞嚴經》講的常住真心,就是最上一乘佛法。

佛是最上一乘,最上一乘佛法是假的。為何說是假呢?就是說我們的心,你明白心就是佛,你不明白心就是眾生。那個成佛?你的身體成佛還是你的心成佛?身體有生老病死,你怎麼能成佛?心有生住異滅,你又怎麼能成佛?那個能成佛?你們問一問,那個要成佛?身體不能成佛,心也不能成佛。除了身體和心之外,還有那個要成佛?

你的心是個甚麼樣子?在空間上講,它不是在內外中間;在形狀上講,它不是大小方圓;在顏色上看,它不是青黃赤白黑;在時間上說,它不是過去、現在、未來。你的心是個甚麼樣子?甚麼也不是。所以禪宗講:「明心見性。」認識自己就是成佛。

明白甚麼是心,明白你現在的思想是妄想,是假的,不是真的。這個妄想一停止,你就能見到你的真心,所謂妄心不除,真心不顯。譬如說:妄心等如冰,水結成冰就是妄心,冰溶化成水,妄心就變成真性。永嘉大師說:「無明實性即佛性,幻化空身即法身。」你明白那個妄心,真性頓然顯現,這樣叫明心見性,見性成佛。

甚麼是二乘佛法?聲聞乘、緣覺乘就是二乘佛法。

三乘佛法就是聲聞乘、緣覺乘再加菩薩乘。又可以稱聲聞乘為小乘,緣覺乘為中乘,菩薩乘為大乘,這就叫三乘佛法。

四乘佛法就是以上三乘再加一乘佛法,《法華經》上有講四乘:羊車、鹿車、牛車、大白牛車。羊車譬喻聲聞乘,鹿車譬喻緣覺乘,牛車譬喻菩薩乘,大白牛車譬喻一乘。

五乘佛法有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。你乘坐五戒的車,來生可以做人。你乘坐十善的車,來生可以生天。你乘坐四聖諦的車,來生可以做聲聞。你乘坐十二因緣的車,來生可以做緣覺。你乘坐慈悲喜捨、六度萬行的車,來生可以做菩薩。你能在五乘佛法上再進一步,自覺、覺他、覺行圓滿,你就能乘坐諸法實相的車,則能成佛。

「急」就是精進勇猛,急不容緩地趕緊完成一件事情。

「戒」梵語尸羅,此名清涼。三業炎火,焚燒行人,戒能防息。受戒者要依循所受之戒,如法行持身口意三業造作。戒有防非止惡作用,不能作惡業,連惡念頭也不能有。在家人有四種戒,出家人有五種戒。在家居士有三皈戒、五戒、八戒、在家菩薩戒四種。出家人有沙彌及沙彌尼戒、式叉摩那尼戒、比丘戒、比丘尼戒、出家菩薩戒五種。在家菩薩戒大多數是受六重二十八輕戒,出家菩薩戒大多數是受十重四十八輕戒。

「緩」就是懶惰懈怠,不進還會退叫做緩。

四料簡的第一句乘急戒緩:

一個人精進勇猛學習五乘佛法,又能依照佛法實行實做,這樣叫乘急。守戒律馬馬虎虎,不但受持不住,而且經常犯戒,這叫戒緩。對五乘佛法精進虔修,又能依著方法實行,但受持戒律則懶惰怠慢,這種戒是有相的,有漏的,屬於生死的戒,就是乘急戒緩的意思。

倘若你能研究很多經書,又能觀照諸法實相,但經常犯戒,作惡做壞事,會不會墮惡道?雖然你有智慧,可是作惡多端,作惡業必然墮入四惡道。六道分二種善道、四種惡道。天道、人道屬於善道;阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道屬於惡道。由於你生前喜歡研究佛法,即使墮入惡道,仍然有機會聽聞佛法。地藏菩薩在地獄救拔眾生,在幽冥界為你說法。餓鬼道有觀音菩薩示現面燃大士身,即示現鬼王相度化那些餓鬼。在畜生道有不少大菩薩現畜生相度化畜生道的眾生。釋迦牟尼佛也曾示現鹿王身度化牠們。

阿修羅是天龍八部之一,天龍八部有鬼道眾生、畜生道眾生、阿修羅道眾生。一個人如果瞋恨心重,傲慢心重,死後會墮入阿修羅道。阿修羅有天之福,但無天之德。男的容顏醜陋,女則貌美,各據其業力輕重,分別投生天、人、鬼、畜生道,地獄道沒有阿修羅。生天道的阿修羅王與忉利天帝釋為了爭奪美女與美食而恆常戰鬥;生人道的阿修羅居住在人間西方山地中的大深窟;生鬼道的阿修羅居住在大海邊;生畜生道的阿修羅則居住在大海底。諸佛菩薩現不同化身救度阿修羅道眾生。因為你生前研究佛法,縱然墮入惡道受苦,仍能聞得佛法,這樣就是乘急戒緩的結果。

第二句戒急乘緩:

研究戒律非常清楚認真,而且絲毫不犯。可是研究佛法則懶惰鬆懈,不懂佛法。與乘急戒緩剛巧相反就是戒急乘緩。持戒嚴謹的人依照戒律辦事,不敢行差踏錯,行為端正。有些在家居士為了受持五戒,甘願辭退高薪厚職,轉行做不觸犯戒條的工作。持戒精嚴的人處事認真,性格古板固執,因為不認真、不固執的話,就持不了戒,他們守持的規矩法則多不勝數,既繁瑣又複雜。

他們要牢牢記著甚麼事可以做,甚麼事不可以做。例如:不可耕種、不可煮飯、不可盛飯菜、不可和人坐在一起吃飯、要坐地下吃飯,做了就是犯戒。祇是吃一頓飯已有許多規矩細節,淨人(協助持戒僧侶的僕人)為他盛好飯、盛好菜,他不能夠自己拿起盛了飯菜的碗,要由淨人把盛了飯和菜的碗舉一舉,放到他面前,到這個時候他才能拿著碗筷吃飯。吃飯的規矩非常嚴格。

那麼吃水果又如何?他不能直接從樹上摘水果吃,淨人把水果摘了下來,又把水果切開後,放到他面前他才能吃。所以持戒精嚴的人不是那麼簡單。假若坐在櫈子上吃飯已是犯了戒,按規矩要坐在地上吃。幾年有兩位法師從緬甸來探我,我招呼他們一起坐沙發,但是他們搖搖頭說:「不可以坐沙發,坐沙發是犯戒的!我們要坐在地上。」那我便陪他們一起坐在地上交談。

他們與在家人相處的時候,仍要守持嚴格規條。聽說在大陸有一位女眾不小心接觸到一位出家人的袖子,那位出家人連忙拿剪刀把袖子剪下來。我可沒有看見事情經過,祇是一位大陸居士告訴我的。在泰國我親眼看見居士供養比丘的情況。有一位中國居士供養紅封給一位泰國比丘,小乘佛教的比丘不可以接受金銀財寶的,所以他拒絕居士的供養。可是那位居士不懂戒律規則,以為比丘客氣,繼續要比丘接受紅封,比丘堅持不肯接受供養,雙腳一步一步往後退,退了幾步就跌倒了。戒律真不容易受持,絕不簡單,誰能做到?

書上說:持戒如草繫比丘。比丘被歹徒搶走衣服財物,歹徒怕他報案,那個地方的草生長得很高的,歹徒用那些草把他綑起來,這樣他就不敢掙扎,不會亂動,因為他是持戒比丘,亂動會拔起很多草,壓死很多草,把草弄死是犯戒的,戒律就是那麼嚴格。

真正持戒精嚴的人需要多位淨人照顧,如果沒有人從旁協助,便很容易觸犯戒律。一般人沒有資格得到淨人照顧,且持戒精嚴的人不多,有大福德的人才可以持戒精嚴。他來世生人道、天道。假使前生沒有研究佛法,雖然生到人、天,也聞不到佛法,《華嚴經•須彌頂上偈讚品》說了四句話:「寧受地獄苦,得聞諸佛名,不受無量樂,而不聞佛名。」意思是受地獄苦不是問題,聞得佛名便很開心,如果聞不到佛法,縱使生人、天道也不樂意。

我勸大家要把握時間,趁著還有精神的時候,多聞佛法,多依照佛法指示奉行,不讓此生空過。倘若你守戒精勤不懈,一舉一動都如法守持不犯錯,可是對五乘佛法卻懶惰放逸,沒有研究佛教道理,雖得生人、天道也聞不到佛法,這樣就是戒急乘緩的結果。

有人問我有沒有守持戒律?我是一個怕被束縛的人,祇持大戒,不顧小節。我認為專研戒律太固執了。二千五百年前的古印度戒條,規矩法則,在現今的中國大部分已不適用,已不合時宜。研究戒律需要十載八載時間,我個人認為不值得把時間投資在這個地方。祇要明白戒律大綱已經足夠,小戒多得很厲害,恐怕用上幾年時間也未能學完,不要將精神時間全部用在戒律上,我們祇要多研究佛法,就能開啟智慧,看破放下得大自在。

第三句乘戒俱急:

對五乘佛法勇猛精進地學習,對戒律同樣勇猛精進地守持,一絲不犯。乘和戒同時一起修持,福慧雙修是菩提道,是成佛的路,來生可以成佛作祖。乘戒俱急不是普通一般人所能辦到,祇有修行功夫甚深的高僧大德才能辦到。民國年間南華寺虛雲老和尚,高旻寺來果老和尚,南山寺弘一律師,法界學院慈舟律師等,就是其中的佼佼者。

第四句乘戒俱緩:

就是沒有研究佛法,又不守戒律,還要犯戒、破戒,做壞事、惡事。這樣的人不用說,當墮四惡道,在四惡道中常受諸苦,又聞不到佛法,得不到法益。

接著下來,再細分析這四種乘戒做因與結果。

第一種乘急戒緩:

乘急戒緩的人將來根利有遮。根利就是生下來已有善根,根器來得非常利,宿根深植,來生看經書,一看就明瞭,一聽佛學即能通達。皆因過去生曾經觀察和研究佛法,所以來生很快即能了解佛法道理。好像元音老人,一看佛經,立刻有似曾相識感覺。智者大師七歲的時候,人家對他讀了一徧《普門品》,他竟然能夠一字不漏念出來。這樣的根器屬於利根。

有遮是有遮障,有障礙的意思。前生你從研究佛法中得到聰明睿智,可是持戒懈怠放逸,甚至犯戒,你的福德沒法積聚。即使來生你既有學問又精明能幹,卻如古人所說:懷才不遇,猶如屈原便是。你既然有這麼大本事,但無福德,怪誰呢?

我再舉一個例子:淨空法師是中國知名人士,在大陸有很多人認識。我跟他交往幾十年,他的事情我知道得很清楚。

淨空法師有一個極大心願,就是在台灣建造一座「中華民族百姓宗祠」。他計劃周詳,而且規模相當宏大。在他的構思中,祠堂的正殿足夠可以容納萬人,還有數百間小型廳堂。祠堂外面有廣大園林,設有亭台樓閣,到處設置擴音器、大螢幕等視聽器材。但結果計劃倒垮了。

淨空法師還有一個願望,就是在星加坡建立一個彌陀村,可是經過多年籌辦,都未能成功。他是一個頭腦精明,懂得計劃,有遠大思想的人,祇可惜阻礙多得很,做起事來難關重重,障礙處處,因為他是根利有遮。

有人曾經替他算命,算出他的壽命祇能活到四十五歲,我今年(2005)七十七歲,他已經七十九歲了,比我大兩歲。算命算出他的壽緣祇有四十五年,為甚麼現在(2005)七十九歲仍然活著呢?他這個福報是今生修來的。他到處弘揚佛法,廣度眾生,一發大心,勝過修行歷劫。弘法利生需要大量金錢,他不用費神籌集弘法經費,自然有居士資助他,要多少便有多少。為何有那麼多居士供養他?因為他沒有貪瞋癡。他沒有貪心,有多少錢都拿出來為佛教、為社會,做利益大眾的事,自己不貪求享受;他沒有瞋心,比如他無意中開罪了人家,那些人批評他、責罵他,他全不在意,處之泰然;他沒有愚癡心,他是一個絕頂聰明有智慧的人,對人慈悲平等,得到大眾尊重敬仰,跟他來往的都是國家元首,顯赫人物。他的福報是今生修來的,前生可能沒有修福。

再來一個例子,釋迦牟尼佛在世的時候,印度有一位國王叫阿闍世王,他殺父害母,罪過無邊。後來身上生滿一種叫癰的毒瘡,異常疼痛,尋徧良醫妙藥亦沒有辦法把病治好。朝廷大臣邀請六師外道,用盡種種咒術仍然未能湊效。阿闍世王有一位親戚叫耆婆,是醫術高明的名醫。耆婆沒有為他治病,祇是引導他到佛陀面前聽慈悲開導。聽了開示後,他深感自己罪業深重,心生慚愧,懇切至誠地求哀懺悔。由於精誠所至,他的業障病好了,後來他改惡向善,皈依佛教,為佛教做了很多弘法利生大事。阿闍世王也是屬於根利有遮。

第二種戒急乘緩:

戒急乘緩的人來生根鈍無遮。他的根鈍得不得了,但是沒有障礙。在中國,此類人很多,但一切順利。俗語有謂:「自古庸人多厚福。」有智慧的人做事有計劃,有條不紊,可是事事不如意,很多障礙。那些糊里糊塗的人不懂處事,卻是事事順利,心想事成。到底是甚麼原因呢?佛教講得很清楚,前生持戒精嚴修得大福報,所以今生做一切事順利無障礙,但是糊里糊塗。

講一個聖人故事給大家聽。釋迦牟尼佛有一個出家弟子名叫周利槃陀伽,是一個極之蠢鈍的人,對於教法隨記隨忘。《法句譬喻經•述千品》有兩句話:「守口攝意身莫犯,如是行者得度世。」五百羅漢教了他足足三年,他才學會念出來,可想而知他愚笨到甚麼程度。他是根鈍無遮,遇到大智大覺者佛陀,教他天天掃地,一面掃,一面念「拂塵除垢」四個字。有一天,他突然覺悟掃帚能掃除地上塵埃污垢,我們內心的無明煩惱亦能掃除啊,就是這樣他開了智慧,證得阿羅漢果。周利槃陀伽屬於根鈍無遮。

第三種乘戒俱急:

乘戒俱急的人來生所結的果是根利無遮,根來得利,又沒有阻礙。例如六祖惠能大師,就屬於根利無遮。他聽到人家念《金剛經》:「應無所住,而生其心。」即時豁然開悟,根利無遮的人才能進入這樣境界。還有一位是智者大師,他修「法華三昧」的。有一次他讀《法華經》,讀到〈藥王菩薩本事品〉其中一段經文:「善男子,是真精進,是名真法供養如來。」讀了這兩句後,馬上進入甚深禪定中,在定中看見釋迦牟尼佛仍在靈鷲山宣說《妙法蓮華經》。六祖大師和智者大師都是根來得利,又沒有遮障。

又再講一個有關於尊者的故事:釋迦牟尼佛在世時有十位大弟子,其中兩位尊者是:智慧第一的舍利弗和神通第一的目犍連。他們初時還沒有皈依佛陀,出家之前是外道,是一起修行的同修。他們都是老師,各有一百名弟子跟隨他們學道。他們之間有一個協定,就是兩人在外面見聞到好的道理,回來時便要提出來互相研究討論。

有一天,舍利弗在路上遇見馬勝比丘托缽,他走路的姿態安詳徐步,必恭必敬,有威可畏,有儀可敬,非常如法。舍利弗被他的威儀吸引,便走上前向馬勝比丘請教:「你的師父是那一位?」馬勝比丘回答:「我的師父是釋迦牟尼佛。」舍利弗又問:「你的師父平時開示甚麼法給你聽?」他答道:「我師父教了我很多佛法道理,我也記不得那麼多。其中有四句說話:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」舍利弗聽了這幾句話立即證得初果,即是須陀洹果。

舍利弗回去將事情經過告訴目犍連,目犍連聽了後,也立即證得初果,他們讚歎佛法如此甚深微妙,信服不已。慨歎自己不是當老師的材料,於是帶領二百弟子一同皈依佛陀成為出家弟子。兩位尊者都是根利無遮。

第四種乘戒俱緩:

乘戒俱緩的人不研究佛法,不持戒還要破戒,來生的結果是根鈍有遮。乘戒是因,利鈍是果,種善因結善果,種惡因結惡果。乘戒俱緩的人前生種惡因,來生結惡果。根鈍有遮的人根器愚鈍,癡癡傻傻的,常遭受別人欺凌愚弄,福報又淺薄,貧窮下賤,生來體弱多病,做事處處碰釘,一生多災多難。由於前生乘戒俱緩,所以下世生來根鈍有遮,受盡種種苦果,大家應以此為鑑。人身難得,佛法難聞,就把握當下勤加學習佛法,多行善業。佛教注重智慧,不注重福德。沒有智慧,不能辨認好與壞。有福德沒有智慧,還是會作惡。所以寧願智慧大過福德,不要福德大過智慧。

宋代王日休《增廣淨土文•福慧說》云:「修慧不修福,羅漢應供薄;修福不修慧,象身掛瓔珞。」有兩個修行人,一個祇修慧,一個祇修福。修慧的修行人來世投生做羅漢,他托缽化緣,時常得不到人家供養,因為他前生修慧不修福,來生結果有慧沒有福。另一個修福的修行人,來世投生做了一隻宮廷大象,牠的身上掛滿瓔珞,七彩繽紛,看起來威風凜凜,因為牠前生修福不修慧,來生結果投生大象。

我有一位出家同學有福德沒有智慧,他的福報很大,很多居士護持他,可惜沒有智慧,結果墮落了。有福沒有慧,是很可怕的!

《大般涅槃經•四依品》曰:「於乘緩者,乃名為緩;於戒緩者,不名為緩。」你對戒律守持馬馬虎虎,懶惰散漫,這未算最放逸;你對五乘佛法不研究,不精進勇猛,那就是真正懈怠放逸。佛教重視認識佛法道理,戒律緩慢一點受持也不算遲。小乘佛教重視持戒修福,大乘佛教重視利生修慧。

我說一個故事給大家聽:中國律宗初祖道宣律師,持戒精嚴,感得天人供養,他日中一食,午飯由天人送供養。同時代的窺基大師,是出生於貴族,玄奘大師知道他有宿根,勸他出家。他說出家可以,但有三個要求:第一、要帶一車書籍;第二、要帶一車財寶;第三、要帶一車美女。玄奘大師全部答應,故此,大家都稱窺基大師為三車法師,雖然他精通佛法,但對戒律不太重視。

窺基大師非常仰慕道宣律師。有一天去拜訪道宣律師,道宣律師想藉此機會,教訓窺基大師持戒有很大功德,可感天人送供。豈知這天中午竟沒有天人送供養,令道宣律師非常失望!

翌日中午天人又來送供養,道宣律師便問天人,昨天為何不來?天人對他說:昨天有大乘菩薩上山,有很多護法山神守護,擠得我們無法進來。道宣律師聽了非常慚愧!

又再多舉一個例子:釋迦牟尼佛座下有一個比丘尼名叫鬱鉢羅,她已證得阿羅漢果。有一次,她勸導多名貴婦出家,她們回應說:「我們不能出家。我們生得相貌端正,氣質高貴,家族又有名望,過著無憂無慮的生活。所謂:富貴修道難。如果我們出家,肯定容易犯戒,恐怕會墮落三惡道。」鬱缽比丘尼說:「犯戒就犯戒吧,不關重要。」那些名門貴婦們答:「墮三惡道要受極大苦啊,我們受不了。」鬱缽比丘尼說:「受苦就受苦吧,有甚麼關係,不用怕。我講我的故事給你們聽:迦葉佛在世的時候,我生於大富大貴之家,容顏端莊美麗。有一次,我因一時好奇貪玩,不著意地披上一位比丘尼的袈裟,還開玩笑地說,我做了比丘尼啦!祇是披一披,就此種下善根,不久我真的出了家。後來犯戒,死後墮入惡道。再下生我又出家,又犯戒,又墮惡道。如是者經歷多生多世,直至今生遇上釋迦牟尼佛,隨佛出了家,這次是剛出家,馬上證得阿羅漢果。」由此可以證明,乘緩才是緩,戒緩不為緩。

菩薩戒有說:出家破戒勝過在家受戒,在家破戒勝過世人無戒。沒有受戒叫做外道,受戒破戒名為破戒菩薩。佛經云:「戒為無上菩提本,應當一心持淨戒。」以戒為師,雖然如是,一絲不能犯,也要適合時代變化,不能一成不變。佛經有說:「因時制宜,因地制宜。」

佛陀常常教導我們:「培養福德,開顯智慧。」乘和戒我們都要學習修持,福慧雙修,不能偏執一面。四料簡就是四種修持乘和戒的方法,經過我的解釋,相信大家已明白乘急與乘緩的結果,及戒急與戒緩的結果。個人認為佛教徒先要明白佛法至為重要,我主張大家寧可戒緩,不要乘緩。當然最好是乘戒俱急。

問: 天台宗說:「宇宙萬有一切諸法不出四句、三假。」請問是那四句,那三假?

答: 宇宙萬有不出以下四句:「不自生,不他生,不共生,不無因生。」即是說宇宙萬有,自生、他生、共生、無因生都不能生,沒有辦法生。但是一切外教,包括印度九十六種外道,統統追求最初因是怎樣生的。第一因是從那裡來?他們認為一定有因,必定有來處。

天主教,基督教講上帝創造宇宙萬有,上帝是最初因。如果最初沒有上帝,為甚麼現在有一個上帝?不應該有上帝吧!祂從那裡來?倘若最初有上帝,即是原本已有,根本是這樣,還說甚麼有?那麼也就是應該沒有上帝。有是對無而言,根本是這樣,從無始以來是這樣,講甚麼有,講甚麼無?現在說有,以前一定沒有;以前沒有,現在怎麼會有?以前根本已有,那又講甚麼有?若還講有,就是頭上安頭,畫蛇添足,你們慢慢研究這個道理。說以前有上帝或以前無上帝,都不應有上帝,所以佛教不講最初因。

宇宙萬有一切事物「不從內因有,不從外緣有,亦不從因緣和合而有,也不從無因緣而自然有」。若說內因有就叫自生,外緣有叫他生,因緣和合而有叫共生,無因緣而有叫無因生,所以宇宙萬有不從這四句而生。既然不從四句而生,宇宙萬有從那裡來?沒有來處。因為它是虛妄的、假的,你找不到它的來處,若然是真的,你才能找到它的來處。猶如空中浮雲,來無根、去無蹤,找不到它的來去。

《佛說佛名經》曰:「離四句,絕百非。」一般人相信宇宙萬有是自生、他生、共生、無因生,究竟這四句有沒有呢?在這四句話裡你找不到宇宙萬有的來處,找不到它的來龍去脈。不用說你在這四句找不到它的根源,就算在一百句上找,同樣找不到它的根源。所以說:「離四句,絕百非。」百非從那裡來?從有、無、亦有亦無、非有非無,這四句話開出來的。

假若你說有,認為宇宙萬有是有,你支持這個歪理,歪曲了事實,你毀謗佛法。佛法是甚麼?佛法就是宇宙萬有,你毀謗佛法也可以說你毀謗宇宙萬有。宇宙萬有並沒有一個有。你說有上帝,那麼你增加了真理,根本是這樣,你說甚麼有?無必要頭上安頭,這樣屬於增益謗。

若說是無,宇宙萬有甚麼都沒有,叫做損減謗。你損減了宇宙萬有原理,說宇宙萬有甚麼都沒有,也算是毀謗。

假使你說宇宙萬有亦有亦無,叫做相違謗。你把有與無兩方面理論都違背,是雙重違背的毀謗。有就是有,無就是無,怎麼說亦有亦無?宇宙萬有不是亦有亦無,又說有,又說無,模稜兩可,把兩邊道理歪曲了,叫做相違謗。

如果你說宇宙萬有非有非無,叫做戲論謗。又不是有,又不是無,你在開玩笑,說笑話。宇宙萬有怎麼樣非有非無,那裡有這個道理?宇宙萬有不是非有非無,當然這個理論是很高深了。

我給你們講一個譬喻:大家都知道羅浮山這個地方根本沒有豺狼虎豹。倘若你說羅浮山有豺狼虎豹,你妖言惑眾。眾所週知羅浮山根本沒有豺狼虎豹,說有是無稽之談,你無中生有。如果你說無也是多餘的,原本是無,何必說無?你還說甚麼亦有亦無,非有非無,這些更是廢話連篇。

我們的佛性是宇宙萬有本體,本來是這樣,你不能說有,也不能說無,不能說亦有亦無,不能說非有非無,這四句話包括宇宙萬有。《楞伽經》云:你執有,就是把真理迷失了;你執無,就是迷失幻有。如果執有,你不明白真空之理;若是執無,宇宙萬有是有變化的,你不能說沒有。在變化相而言,宇宙是有的,雖然是假相,但是你不能說宇宙沒有。

要是你認識兩邊,又說有,又說無,你這樣說便是迷失中道,一切事情要合符中道。比方一張枱,你說這張枱左右兩邊道理如何如何,為何不說中間道理?既然有兩邊,一定有中間。若是你祇執取中道,以中間為標準,廢除兩邊,若無兩邊也無中間。宇宙萬有是一體,沒有一個有,也沒有一個無,更沒有一個中間。禪宗說:「坐斷兩頭。」你執著那一方面都是錯,那就不是一體。猶如虛空,既無兩邊,亦無中間。

所謂:「心包太虛,量周沙界。」你那個心大得連整個虛空也被你擁抱著、包圍著,心量是周法界,無處不在。宏智正覺禪師有講:「大而無外,小而無內。」沒有內,沒有外,等如虛空。這個虛空大而無外,找不著邊際;小而無內,在內也找不到甚麼。宇宙萬有本體就是這樣,我們的佛性,常住真心也是這樣。古德有講:「若人欲知佛境界,當觀其心如虛空。」佛境界是甚麼樣,我們凡夫看不見,若你心量能如虛空那麼廣大,便了知佛境界。你的心量廣大如虛空,還有內,還有外,還有中間嗎?整個是一體,所以說有、無、亦有亦無、非有非無都是不對。

經中有四句話:「般若波羅蜜,猶如四面火,無論出何方,當為火所燒。」般若波羅蜜意譯妙智慧,如《法華經》說的諸法實相,《華嚴經》說的一真法界,都是我們的心,般若波羅蜜就是我們的心。你說心是甚麼樣子?甚麼樣子也不是。說個譬喻:你周遭四面都是火,你往那一個方向走,都被火所燒。東南西北都是火,你可以往那兒走?你往東走,前面是火;往南走,前面是火;往西走,前面是火;往北走,前面是火,你走投無路。四面火是甚麼?就是有、無、亦有亦無、非有非無這四句話。你認為有,被火所燒;認為無,被火所燒;認為亦有亦無,被火所燒;認為非有非無,被火所燒。所以說:「離四句,絕百非。」

智者大師《釋禪波羅蜜次第法門•釋禪波羅蜜名》則說:「若人得般若,戲論心皆滅,譬如日出時,朝露一時失。」當你得到般若這個真理,了悟世間一切文字言說祇是戲論,沒有真實道理,那個時候你不再有戲論之言。猶如早上朝陽出來時,花草上的露水馬上蒸發了,消失得無影無蹤。這些露水等如說有、說無、說亦有亦無、說非有非無,都是戲論一樣。陽光譬喻智慧,你得到了般若智慧,就是那四句:有、無、亦有亦無、非有非無,皆不可得,統統沒有了,統統是廢話。還沒有開智慧的人,才會執著那四句話。

《中論》云:「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。」

不自生:自己生不出來。

不他生:不是從那個地方生出來。

不共生:不是共同相處生出來。

不無因生:不是無緣無故生出來。

你研究一下這四句話,你怎麼找也找不到它的來龍去脈,找不到它的生處。那麼宇宙萬有是如何生起?就是無生。為甚麼說是無生?因為宇宙萬有都是幻有。你認為它是這樣,認為它是那樣,實在它不是這樣又不是那樣,祇是你的思想作怪。你認為它有,認為它無,認為它亦有亦無,認為它非有非無,這是你的認為,你不認為就甚麼都沒有了。宇宙萬有自己沒有說我是有、我是無、我是亦有亦無、我是非有非無。

既然沒有生,那麼有滅嗎?有生才有滅,沒有生那裡有滅?灌頂尊者《觀心論疏》云:「諸法不自滅,亦不從他滅,不共不無因,是故知無滅。」滅不是自己滅,不是從他滅,不是共滅,也不是無緣無故滅,從這四句話找不到滅。四句話裡找不到生也找不到滅,沒有生自然也沒有滅。

為甚麼說無生?又再對你們說八句話,先說四句:「未生無有生,已生無有生,離未生已生,生時即無生。」

未生: 穀、麥還沒有生出來,你不能說它生。

已生:已經生出來,還說甚麼生?猶如母親生兒女一樣,兒女已經生出來,還說甚麼生呢?

無生:未生的時候沒有生,已生找不到生,離開未生,離開已生,生時即無生。

現在我們肉眼所看見的人身,你說有還是沒有?一百年前,我們這些人都是沒有。未有人形成之前沒有人,現在已有人的時候同樣沒有人。以前沒有人,為甚麼現在有人?以前沒有人,現在也沒有人,離開未有人,離開已有人,人在世的時候也是沒有人。這些人根本是沒有的,他們在這裡做甚麼呢?做大夢。當夢醒之時面目全非,甚麼都不是,甚麼也沒有了。說有人、無人、亦有亦無人、非有非無人,祇是戲論之言。


又說:「未滅無有滅,已滅無有滅,離已滅未滅,滅時即無滅。」

未滅無有滅:它仍舊存在的時候,你不能說它滅。

已滅無有滅:它已經不存在了,你還說甚麼滅。

離已滅未滅:已滅已經消失,未滅仍舊存在。

滅時即無滅:你在已滅未滅之間,找不到滅時,猶如夢境,沒有生時,也沒有滅時。

《涅槃經•光明徧照高貴德王菩薩品》曰:「不生生不可說,生生亦不可說,生不生亦不可說,不生不生亦不可說。」

不生生不可說:不生名為生,云何可說?何以故?以其生故。

生生不可說:生生故生,生生故不生,亦不可說。

生不生不可說:生即名為生,生不自生,故不可說。

不生不生不可說:不生者,名為涅槃。涅槃不生,故不可說。何以故?以修道得故。

云何生亦不可說?以生無故;云何不生不可說?以有得故;云何有因緣故亦可得說?十因緣法為生作因,以是義故,亦可得說。

「不生生不可說,生生亦不可說,生不生不可說,不生不生亦不可說」。這四句話都是沒有的、空的。

經中又云:「若人以三千大千世界七寶布施供養一切眾生,又能教化一切眾生,令得四果阿羅漢,有無量無邊功德,不如聞得無生法。」我剛才講的是無生法,是最上乘之法。度一切眾生得阿羅漢果,功德當然很大,但是所得一百分功德,不如聞得無生法所得的一分功德,因為這個是成佛的善根。

甚麼是無生法?「諸法從本來,常住寂滅相,不可以言說,唯佛能知之。」就是無生法。《起信論》說:「離言說相,離名字相,離心緣相。」

離言說相 : 相狀是甚麼樣子,怎麼說也說不出來。

離名字相 : 用文字表達相狀是甚麼樣子,怎麼寫也寫不出來。

離心緣相 : 用心想一想相狀是甚麼樣子,甚麼樣子也不是,這個就是無生法。

你能說得出來,能寫得出來,能想得出來,都是有生法。「離言說相,離名字相,離心緣相。」就是無生法。得聞無生法之功德無量無邊。

佛法本來是不可說,不可說怎麼辦呢?不說,眾生又如何能認識佛法?世間有四種根基的人,便有四種悉檀這個因緣,佛法可以說。悉是普徧義,檀是布施義。悉檀是諸佛教化眾生,成就眾生的四種法門。

第一種世界悉檀 : 世間有世界悉檀因緣,就對他說世間法。眾生喜歡聽甚麼就對他說甚麼,應機說法,沒有固定,最重要是他聽得明白,令人生歡喜故。

第二種為人悉檀 : 有為人悉檀因緣,對他說五戒十善,令人生善根故。

第三種對治悉檀 : 有對治悉檀因緣,為他說戒定慧三學。以戒定慧對治貪瞋癡三毒,令他斷除罪惡故。

第四種第一義悉檀 : 有第一義悉檀因緣,對他說諸法實相。第一義諦就是諸法實相,令眾生得道成佛故。

剛才我說的是諸法實相,是最高深的佛教道理。諸法實相是空的,如果你能開悟,又能照著實行修持,便可成佛作祖。

至於三假:

智者大師《摩訶止觀》說假有三種:(一)因成假;(二)相續假;(三)相待假。跟你說空,恐怕你會偏於一處,容易誤以為斷滅空。假可以說是空,也可以說是有。說空這個道理比較難明白,說假這個道理比較容易了解接受,所以《摩訶止觀》說有三假。

第一種因成假 : 我們居住的這個世間,有山河大地,是我們的依報,是外在環境。山河大地不離礦物、植物、動物三種物象。此三種物象從何而來?都是由地、水、火、風四大組合而成。地大:地性堅硬,能支持萬物。水大:水性潮濕,能滋潤萬物。火大:火性溫暖,能調熟萬物。風大:風性流動,能生長萬物。

有四大必有四小,四小是甚麼?四小就是色、香、味、觸,又叫四微。四大從何而來?四大是由色、香、味、觸四微組合而成。根據科學家研究作出結論:四大是由分子所成,分子由原子所成,原子至中子、核子、質子、電子、粒子、夸克已經是無色無相無形無質的空虛了。既然有那麼多物質形成四大,當初有沒有礦物、植物、動物?沒有,根本沒有這些東西。在因上沒有礦物、植物、動物,沒有來處,這樣就是因成假。

第二種相續假 : 山河大地有成、住、壞、空,各有一小劫。成有一小劫,住有一小劫,壞有一小劫,空有一小劫。一小劫如何計算?就是人壽八萬四千歲起計算,每一百歲減一歲,減至人壽十歲;再由十歲起計算,每一百歲增一歲,增至八萬四千歲。這樣一增一減為一小劫。成劫、住劫、壞劫、空劫合共為四個小劫,二十個小劫成一個中劫,四個中劫成一個大劫。山河大地不停成住壞空,又成住壞空連綿相續,所以稱之為相續假。當初根本沒有,現在有叫做相續假。

第三種相待假 : 山河大地是對虛空之無而說有。沒有空說甚麼有?沒有有又說甚麼空?有與空是相對成立的,就是假。怎麼說假?宇宙萬有皆是對立。倘若以一張枱與一個鐘作比較,枱大還是鐘大?枱大。若是把枱與大雄寶殿比較,那又是如何?是枱大還是小?當然是枱小。與鐘比較,枱是大,與大雄寶殿比較,枱是小。不與鐘比較,亦不與大雄寶殿比較,你說枱是大還是小?你能說出答案來嗎?說不出來。大與小是比較出來的,沒有比較,你說不出它是大或小,大與小是沒有的、是假設的,所以叫相待假。

因有才說空,有空才說有,空跟有是對立。《中論•觀六種品》有四句話:「若使無有有,云何當有無?有無既已無,知有無者誰?」意思是假若沒有一個有,說甚麼無?沒有無說甚麼有?有與無都是沒有的、空的。知有無者誰?這個道理,在文字上是這樣講,你沒有證到是沒有用的。假如你證到,自然沒有,有也沒有無。我說一件真實事情給大家聽,一個修道人怎麼樣能證得這個境界。

我處住著一位明鏡禪師,他二十歲出家,出家一年後有一天,有人邀請他幫忙放焰口。他剛出家甚麼也不懂,更不懂放焰口。他本想推辭這堂法事,但是為了填補空缺,而且也是一個學習機會,祇好濫竽充數。當維那師唱:「塵塵剎剎盡圓融,萬別千差一貫通。」明鏡禪師聽了此兩句後,頓覺內無身心,外無世界,甚麼都沒有了。後來我問他:「是不是甚麼都空了?」他答:「因有才有空,連有都沒有了,說甚麼空?」我再問他:「你晚上有沒有睡覺?」他說:「那時候我全無感覺,不知道有沒有睡覺。直到第二天早上大約九時,我才感覺自己還有身體,還有世界。」這就是一個修道人真正證得既沒有有,也沒有空的境界。


山河大地屬於外環境,是我們的依報,我們的身體是正報,身體也有三假。我們一念不覺,無明妄動生起無明業相、能見相、境界相三種形相,叫做三細相:

一、 無明業相:我們的心最初一念妄動生起無明,一舉一動就有業相,叫無明業相。

二、 能見相:既有動作,就有能見之形相,叫能見相。

三、 境界相:有能見相,對面就有所見相,能所對立,就叫境界相。

本來沒有能也沒有所,因為一念妄動有能所,有境界出現。此三種形相以造作為本,能見所見為用,體與用同時俱有,本來是一體。這三種相極之微細,所以稱為三細相。由三細相再生起六粗相。六種粗相即:智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。

一、 智相:與生俱來之迷惑,不知眼前境界是幻影,自以為聰明睿智,能辨別世間一切事物。

二、 相續相:有了智相便習以為常,分別愛與不愛。遇上合意的外境起貪婪,不合意之境則起厭惡,相續不斷地感受苦與樂。

三、 執取相:不明瞭苦與樂是虛妄不實,不懂脫離,常糾纏於煩惱中,執取不捨。

四、 計名字相:以虛妄心生起妄執,計度虛假文字言說及物相為實有,因而分別生起種種煩惱。

五、 起業相:因迷妄無知,無法辨別善惡,時而作善,時而作惡,生起善惡業相。

六、 業繫苦相:所造善惡業有一股強大牽引力圍繞著,不能出離生死苦海,妄受六道輪迴果報。

第一至第四相是惑因,第五相是業緣,第六相是苦果。三細六粗是眾生迷妄生起業相之次序。由根本無明生起最初三細相,遇上現前境界再生起六粗相。三細相、六粗相統統是沒有的,虛妄造業,虛妄受苦,這樣就是因成假。

一般人尋找最初因,學者們鍥而不捨研究最初因,一直找不出答案來。他們轉向佛教尋找答案,佛教說一念不覺生起無明,一念無明生起山河大地。他們繼續追尋無明是甚麼東西,佛教也說不出來。佛教說不出為甚麼有無明,無明從那裡來?無明是甚麼?他們認為無明一定有來去。

無明即是愚癡,甚麼都不懂,甚麼都不知道,糊里糊塗的就是無明。無明等於黑暗,智慧等於光明,有智慧就沒有無明,有光明就沒有黑暗。無明和黑暗從那裡來?沒有來處也沒有去處。世間上大多數人追求最初因從那裡來,佛教說沒有來處,他們認為佛教也說不出理論,其實光明與黑暗,智慧與無明均沒有來處與去處,有來處即有因。

我們這個身體是正報。人的身體在入胎後是怎麼樣變化?當我們的第八識阿賴耶識入胎後,胎內有五位:一、凝滑,我們投胎後最初成一團凝滑,像豆腐花一樣。二、瘡,胞胎漸漸生長,像一個瘡的樣子。三、軟肉,生出血和肉來。四、硬肉,生出堅厚肉團。五、肢節,四肢百骸都生出了,然後生出六分,六分就是一個頭、一個肚、兩隻手、兩條腿。最後生出六根,即是眼、耳、鼻、舌、身、意亦齊備了。出胎後又有五位:一、幼年;二、少年;三、壯年;四、中年;五、老年。不斷新陳代謝,相續不停地有那麼多變化叫做相續假。

為甚麼叫相續假?在胎內那個凝滑是你自己嗎?抑或那個瘡是你自己?出生後幼年為你自己?少年為你自己?壯年?中年?老年?那一個是你?沒有一個自我,是變化相,是假的,若是自我就不會變。一直不停地變,沒有一個地方是自我,所以相續假不是真的。

身體是有情,外面物質是無情。假使沒有無情,何來有情?無情是對有情講,有情是對無情講,對立而成。若有人悟得佛性,無情就是有情,有情就是無情,是佛的境界,有情無情,同圓種智。你沒有悟得佛性,無情是無情,有情是有情。實在本來是一體,祇是你把它分開,這個屬於相待假。

這個世界依報是假的,我們這個身體正報也是假的,你的一念心也是假的。宇宙萬有是甚麼?是妄識所緣。宇宙萬有是因你有虛妄心,生起認識分別,本來是沒有的。一切諸法也是沒有的,那裡會生起思想來?《楞嚴經》說:「由心生故,種種法生。由法生故,種種心生。」毗舍浮佛說:「假借四大以為身,心本無生因境有,前境若無心亦無,罪福如幻彼亦滅。」這個身體是地、水、火、風四大而成,身體和心也是沒有的,因為眼前有境物才有心生,若沒有面前境物,心也生不起來了。修福培德同樣是幻化,不是真的。

《圓覺經》云:「妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。」凡夫眾生因迷誤,以為地水火風為自己身體,其實身體和影子都是假的、空的,是自己的思想作怪。我們的六識是怎麼來?六識是六塵的影子,不是真正有你的思想,你的思想是六塵的影子,六塵是六根的影子。六根從那裡來?六根是從八識來的形相。六塵是相分,六根是見分,八識是自證分,還有第九無垢識,又叫清淨識,是證自證分。除了第九識外,其他都是假的、空的、沒有的,祇是影像。好像照相機拍攝出來的影像一樣,是假的,不是真的。六根,六塵,六識,三種統稱十八界。十八界從那裡來?從八識那裡來,是八識的影子。八識從那裡來?從第九無垢識來的。三科七大統統都是沒有來處,都是假的,這些屬於因成假。

前念剛消失,後念又生起,生生滅滅沒有停止,好像洪流瀑布那樣一直流動。那裡是前?那裡是後?一念有六十個剎那,一個剎那有九百個生滅,相續不停,沒有一個本體。不停走動的是一個怎麼樣的東西?沒有一個怎麼樣的東西,就是相續假。

對草木瓦石來說,我們的心是有知覺的,草木瓦石是無情之物,沒有知覺,有情才有知覺。有知覺與無知覺是相對成立,沒有一個有知覺,就沒有一個無知覺。明代通潤法師《楞嚴經合轍》所謂:「妄見有見有所不見,真見無見無所不見,妄知有知有所不知,真知無知無所不知。」真知真見沒有對立,妄知妄見才有對立,所以此有故彼有,此無故彼無。有這件事才有那件事,沒有這件事,那件事也沒有了,名為相待假。

我學佛幾十年,總括來說,學到四個字,就是「思想作怪」。統統是思想作怪,思想不作怪,宇宙萬有統統沒有,甚麼也沒有。宇宙萬有從思想所生,思想停止就甚麼都沒有了。這次所說的題目,理論比較高深,不容易明白,不管你聽得懂也好,聽不懂也好,給你們講解一下,讓你們種點善根。聽一次不懂,二次可以懂;二次不懂,三次可以懂,逐漸轉生成熟。將世間思想轉生,將聽佛法思想轉熟,聽多了就會明白。

卷貳 天台宗之《大乘止觀法門》


問: 《大乘止觀》乃天台宗之一部佛學鉅著,吾人欲修此法門,應如何按步就班地學習及實踐,以及修持過程中需要注意之事項,請法師慈悲指導。


答: 詳細講述這部《大乘止觀法門》需要很長時間,現在祇能夠在重點上分門別類作介紹。


﹝壹﹞ 簡略介紹止觀法門


天台智者大師,一生所說的「止觀法門」共有四種:


一、 圓頓止觀:是發揮圓頓妙理,即今二十卷的《摩訶止觀》,在荊州玉泉山所說。


二、 漸次止觀:是從淺入深的次第功夫,即今十卷的《釋禪波羅蜜次第法門》,在南京瓦官寺所說。


三、 不定止觀:是淺深不定,可大可小的修法,即今一卷的《六妙門》,也是在南京瓦官寺陳述。


四、 小止觀:又名童蒙止觀,此部所以名為小止觀,乃對《摩訶止觀》之大而言,即今一卷的《修習止觀坐禪法要》,是大師在天台山為其俗兄陳鍼解說。天台教義雖繁,但簡括來說,不出止觀二法,捨止觀不足以明天台道,亦不足以議天台教。所以修習之人,不可不學止觀,以止觀即是登菩提之正道,入涅槃之階梯。


止的意思乃止其散動,而觀乃觀其昏暗。修止能止其生死而向涅槃,修觀能觀破煩惱而趨菩提。止如以石壓草,觀似斬草除根,是故非止不能調伏身心,非觀不能開發聖解。止是禪定之勝因,觀是智慧所由藉。在因位上名止觀,在果位上則名定慧,因此欲斷生死煩惱,非定慧雙修不可。如果有定無慧,則是枯定;有慧無定,則是狂慧。止觀二法,如鳥之兩翼,車之兩輪,離則兩傷,合則雙美。古德譬喻止為密室,觀則如燈,燈若處於密室,不論風有多大,亦不易息滅,止觀亦復如是。止在觀中,不墮枯定,觀在止中,不落狂慧。止可發定,觀則生慧,以是止觀雙修,定慧可以齊發,由此可見,外道之定與佛教之定所以不同者,正因外道有定而無慧,雖修生於天界,依舊不能脫離生死輪迴。佛教由於定慧雙修之故,所以能生出世無漏大禪,斷除煩惱,了脫生死。


止觀各有三義,即天台宗的三止三觀。


三種止相者:


一、 體真止。由於宇宙人生皆是因緣和合而生,因緣瓦解則滅,所以凡從緣起的一切事物,莫不互為因緣,若將其親因助緣拆為兩端,則一切事物當體變為空。所謂「此生故彼生,此滅故彼滅」。例如一間大廳,中築兩壁,因牆隔故,變為三屋,是則牆生而三屋存,壁拆而三,屋亦滅。以此類推,宇宙人生,一切事物,莫不皆然。若人知其緣起性空,諸法無我之理,則可止息攀緣妄想,安住「真諦」而不動。


二、 方便隨緣止。二乘人祇知空,不知不空。菩薩根利,不但知空,亦知不空。人生如夢種種見聞,不可言其無幻像,因為眾生執為實有,故菩薩不得不隨緣,和光同塵,以種種不同方法,善巧方便,喚醒眾生長夜大夢,不令雜念妄想分別生起,安住「俗諦」而不動。


三、 息二邊分別止。初體真止,依真起行,而偏向於空。次方便止,依俗起行,又偏向於俗,是皆兩偏,不會中道,如夢見聞。若言其空,則有幻像;若言其有,卻了不可得。若人能知空而非空,則空邊寂然不動;知有而非有,則有邊寂然不動,以是可息真俗二邊,安住「中諦」而不動。


三種觀相者:


一、 空觀。不但空其相,亦空其性,性相均離,所謂一念無相謂之空。觀一念心,不在內外中間,故一念心空,則一切皆空,無假無中而不空。由是空能掃蕩見思煩惱;假能掃蕩塵沙煩惱;中能掃蕩無明煩惱,三惑俱斷,名為空觀。

二、 假觀。諸法雖空,但其幻像宛然,故空而非空,所謂無法不備謂之假。觀一念心,具足萬法,故一念心假,則一切皆假,無空無中而不假。由是空立真諦之法,假立俗諦之法,中立中諦之法,三法皆立,名為假觀。


三、 中觀。中即中正,不偏不倚,離兩邊,絕對待,所謂不一不異為之中。觀一念心,非空非假,即空即假,故一念心中,則一切皆中,無空無假而不中。由是言空,則空外無法;言假,則假外無法;言中,則中外無法,三皆絕待,名為中觀。


空觀,泯一切法,斷見思惑,開慧眼,見真諦理,證一切智,成般若德。假觀,立一切法,斷塵沙惑,開法眼,見俗諦理,證道種智,成解脫德。中觀,統一切法,斷無明惑,開佛眼,見中諦理,證一切種智,成法身德。


天台宗的修持方法,總的說來,不出「十乘觀法」。若修此法,可以了生脫死。如所周知,乘是運載之義,有如世上車乘,從此區域,運載人物至彼方。修行的人亦復如是,依此十乘觀法,能由苦海此岸,去到涅槃彼岸,故名為乘。


觀法雖說為十,但主要是「第一觀不思議境」,餘九則為資助觀法,以便直達如來佛地。觀即照了的意思,自己的無明煩惱,有如千年暗室,經智慧的光明一照,無始的煩惱黑暗便頓時消滅。觀是能觀,境是所觀。所觀的法不出色心二種。色即宇宙人生一切諸法,是指諸法雖有萬殊,但均由一念心所造,萬法既由心造,則全體不離心,《摩訶止觀》說:「三界無別法,唯是一心作。」並非指其他奇異特別之心所作,即現前日用一念妄心便是,因其全妄即真,全真即妄,終日隨緣,終日不變,故雖不能定其真妄,然此心便具足一切色心萬法。是心即一切法,一切法即是心,非一非異,不前不後。若觀一切法即一法,則是空觀,屬真諦。觀一法即一切法,則是假觀,屬俗諦。觀非一非一切,而一即一切則是中觀,屬中諦。觀一念心,即具三諦,故觀心即觀不可思議境。

一切有情,除非無心,祇要有心,不能無念,凡起一念,必落一界,若起一念上品十惡,即地獄界。一念中品十惡,即餓鬼界。一念下品十惡,即畜生界。一念戒善兼懷瞋慢,即修羅界。一念樂善好施受持五戒,即落人界。一念四禪八定修上品十善,即升天界。一念知苦斷集慕滅修道,即聲聞界。一念順逆二觀十二因緣,即緣覺界。一念自行化他,即菩薩界。一念無緣大慈同體大悲,即是佛界。於此十界中,一界現起,餘九界冥伏。冥伏為理具,現起為事造,正因理具,方有事造。又理為念之體,事為念之用。由於體不離用,用不離體之故,凡有事用,莫不從理,以是義故,理事均在一念心中圓具。


由於一念圓具十界,是故個個不能孤立,一一界中,必與餘九界互攝,十界互具,則成百界,又於百界中,各具十如是法。如者不異,是者不非。十如是即:一、如是相,即外顯的形相。二、如是性,即內具的理性。三、如是體,即所具的體質。四、如是力,即從體發生的力用。五、如是作,即依業所起的造作。六、如是因,即從所習因而有的業種。七、如是緣,乃是生果之助緣。八、如是果,由因緣和合所生的結果。九、如是報,從因緣而召感的果報。十、如是本末究竟等。


以上初相為本,後報為末,言具本末,同一實相,究竟平等,無二無別。以百界各具十種如是,由此相乘,乃成千如是法,所謂百界千如,即是此義。


再於千如是中,各各更具四聖六凡之假法,即屬有情眾生,而眾生之自分本來空,乃由五陰組合而成,故不能缺少五陰的實法。有了五陰眾生的正報,必有山河大地的依報,故於千如是中,有眾生一千,五陰一千,國土一千,合共三千,所謂一念三千,即是此義。此三千諸法,並未離開現前一念心,故一念心任運具足三千諸法。這一念心若起,三千諸法一時頓起;這一念心若滅,三千諸法一時頓滅。三千諸法起滅,不在一念心之前,亦不在一念心之後,一念三千,同起同滅。由是而觀,三千即一念,一念即三千。離念之外,實無三千諸法;離法之外,亦無一念之心。

今觀一念心空,則三千諸法皆空;觀一念心假,則三千諸法皆假;觀一念心中,則三千諸法皆中。三千之性為能具,三千之相為所具。能具即體,所具即用。全性起修,即三千之相;全修在性,即三千之性。所通之理,即性;能通之門,即相。相由性造,性由相顯。離性無相,離相無性,性相不二,是為不思議境。妙境本無空、假、中之可得,但亦不離空、假、中之三諦。雖言空、假、中有三,實乃一空一切空,一假一切假,一中一切中。成圓三觀,觀圓三諦。以三諦即是觀,三觀即是境,境觀不二,所以稱為觀不思議境。


世人若能如是起觀,以境繫心,以心繫境,心境念念,相續不斷,自因至果,不移一念,入於三昧,必見法性,證大涅槃。

三昧即三摩地,亦名三摩提,意譯是正定、正受、調直定、正心行處、息慮凝心等義。正定則使心定於一處,令不散動。正受是離於邪亂,使觀法得到相應。此一念心常曲不直,今令其端直,如蛇入筒,故名調直定。舉心動念行於正,名為正心行處。息止緣慮,凝結心念,是為息慮凝心。


三昧名數甚多,廣說約有一百零八種,但撮要言之,不出常坐、常行、半坐半行,非坐非行四種三昧。此四種修習方法,均以諸法實相為所觀之境,最終目標,以開大圓解,證法性常樂為極致。四種三昧細說如下:


一、 常坐三昧,亦名一行三昧。此法出於《文殊問般若經》。一行即是專一行持,不兼其他事務。身開常坐,不可以行住臥。多人或一人,居於一靜室,或閒靜處,各安一座,傍無餘床。端身正坐,猶如磐石,不寬不急,切莫搖動。出入呼吸,不粗不結,令息細微,若存若亡。心不攀緣外境,不沉不浮,專心一意,繫緣法界,修習止觀,以九十日為一期。除食飯、便利、說法,可以行住以外,餘不得開緣。若坐疲極,或疾病所困,或宿障發作,不易消除,唯一專念佛名,以求加護,終竟三月,安住法界。法界即法性,名異體同,法即諸法,界謂界分,雖然相有千差萬別,但由於諸法不離法性,故界法與性法,均是實相。實相之體,非有即空,非無即假,亦空亦假,非空非假,不一不異,名為三諦圓融。若人能悟三諦相即之理,便可入如來室,坐如來座,與佛無異。

二、 常行三昧,亦名佛立三昧。此法出於《般舟三昧經》。修持此法,有三種力:


(1) 佛威力。


(2) 三昧力。


(3) 行者本功德力。仗此三力,能於空中,見十方佛,如明眼人,清夜觀星,以是義故,名為佛立。


身開常行,二六時中,不可以住坐臥,除飲食、便利、說法之外,餘不許開緣,亦以三個月為一期,專誠常念阿彌陀佛。念時需要唱念俱運,或先唱後念,或先念後唱,以此調心,可免昏寐。舉要言之,步步聲聲,念念唯在阿彌陀佛,現在念佛,將來成佛。意修止觀,回光返照,念佛成佛,試問:是誰成佛,心成佛耶?身成佛耶?以我身心,如鏡中像,水中月,本無所有,佛之色心亦了不可得。內無能得之身心,外無所得之佛果,自他皆空,能所雙亡,見二空理,寂滅現前。若人能如是起觀,於此常行,不運神通,便可見佛聞法,得大總持。


三、 半行半坐三昧,亦名方等三昧。方是方正,等是平等。此是天台大師,依《大方等陀羅尼經》,制立一種三昧法門,可以均益利鈍之機,故名方等。修法仍於一閒靜處,專誠念誦陀羅尼咒,以七日為一期,共修人數,不過十人,著新淨衣,燒香供花,以至誠心,迎請三寶,禮拜懺悔,然後旋遶百二十匝,繞一匝誦一咒,旋遶咒竟,卻坐思維,諸法實相,坐竟更起旋咒,旋咒竟再坐思維,如是周而復始,終竟七日,可見十方諸佛。


意修止觀,陀羅尼譯曰總持,意即總一切法,持無量義,又名無盡藏。親光菩薩《佛地經論》云:「於一法中,持一切法;於一文中,持一切文;於一義中,持一切義。攝藏無量諸功德,故名無盡藏。」一法攝一切法,一切法不可得。一切法復容一法,一法亦不存。由此便悟,所誦之咒既無,能誦之人亦空。行者若能如是起觀,佛便乘六牙白象,現其人前,摩頂授記。


四、 非行非坐三昧,亦名覺意三昧。意即隨念生起,反照覺察,意之根源沒有來處去處。以意乃為生死之根,諸惑之源,若將意照破,無明網便壞,以是